Peregrinar a la Jerusalén terrestre, anticipo de la peregrinación final a la Jerusalén celestial

Conferencia en Santiago de Compostela - 7 de octubre de 2022

VII Congreso Mundial de Pastoral de Turismo

1. Homo viator

La peregrinación es una profunda necesidad antropológica del hombre que tiene sus raíces en su constante necesidad de estar en busca de un lugar. Experimenta, de diversas formas, estar existencialmente "fuera de lugar", a precario, itinerante en este mundo, en otras palabras: lejos de la felicidad plena. Sediento de lo absoluto, nómada inquieto, turista de la verdad, vagabundo perpetuo hacia el Mas Allá, nunca se detiene ante sus límites, estando en continua búsqueda de la realización plena de su existencia: es por esencia homo viator[1]. En este sentido, la peregrinación es tan antigua como el propio hombre y surge de su religiosidad natural: siempre han existido lugares considerados especiales, casi puentes entre el cielo y la tierra. El lugar sagrado, es, desde el principio, axis mundi, la puerta de entrada a lo numinoso, donde se acude en busca de seguridad, para recibir respuestas o para implorar las gracias de las fuerzas superiores y celestiales.

Si es cierto, por un lado, lo que B. Pascal declaró lapidariamente: "Tout le malheur des hommes vient d'une seule chose, qui est ne savoir pas demeurer en repos, dans une chambre",[2] es cierto, por otro, que el hombre, consciente de vivir en una tienda temporal y precaria, va en busca de su verdadera patria. La inquietud que lo empuja hacia el Otro desde sí mismo es, en el fondo, su "motor existencial".

En la festividad judía de Sukkòt ("Tiendas" o "Cabañas") toda familia judía debe cumplir la mitzvàh, el "precepto", de construir una sukkàh, una "tienda" al aire libre, cuyo techo debe ser de palmeras, para contemplar las estrellas. En esta ocasión se celebra el zikkaròn, "memorial" de la peregrinación del pueblo en el desierto. La fuerza del memorial está en su actualización: un judío no puede olvidar que siempre es un peregrino en la tierra y debe revivir cada año esa experiencia primordial de peregrinación en el desierto. Observo, por cierto, que aquí hay árabes beduinos, ahora sedentarios, a quienes les encanta pasar un breve periodo en las tiendas para no olvidar sus raíces.

2. Deus viator para homo viator

La revelación divina se injerta en esta búsqueda natural, antropológica y religiosa del hombre, renovándolo y transfigurándolo. El filósofo judío E. Lévinas identificó magistralmente la diferencia entre la mentalidad griega y la judía en la diversidad radical entre las peregrinaciones de Ulises y las de Abraham. El primero es, en efecto, un viaje hacia lo desconocido y el otro desde uno mismo, pero que al final regresa a la patria, a su familia y al Yo: es cíclico. El segundo es totalmente abierto: Abraham "deja para siempre su patria por una tierra aún desconocida y [...] prohíbe incluso a su siervo traer a su hijo de vuelta al punto de partida". [3] Por eso Dios llama a Abraham a la peregrinación de la fe con estas palabras textuales: "Vete (lekh lekha) de tu tierra, de tu parentesco y de la casa de tu padre a la tierra que yo te mostraré" (Gen 12,1).

En la tradición bíblica, peregrinar significa - según la frase que se repite como estribillo en el Deuteronomio - hacia "el lugar que el Señor habrá elegido".[4] Tal vez sea precisamente por esta razón que este lugar permanece en el anonimato: ¡no es solo un lugar físico, sino un camino hacia el Señor! No es sorprendente que, según la tradición judía, el primer "lugar santo" sea Dios mismo. Desde la antigüedad, el templo de Jerusalén, el lugar de la morada de Dios en el mundo, se denominaba simplemente ha-maqòm, "el lugar", [5] que más tarde en la literatura rabínica será una expresión para designar al mismo Dios, "el Lugar" por excelencia, como afirma Filón de Alejandría[6] (†45 dC ca.). "Dios mismo es llamado 'lugar' (autos ho theos kaleitai topos), porque contiene el todo sin estar absolutamente contenido por nada y es el refugio de todo, y porque es su propio lugar, siendo contenido en sí mismo y desarrollado solo por Él".[7]

Por otra parte, Dios, al tiempo que llama al hombre a la peregrinación más audaz posible - ¡el viaje perpetuo y dinámico abierto hacia el Infinito que es él mismo! – es todo menos distante. Hoy en día hay mucho debate - no sin controversia - si Jesús fue un migrante o no. En realidad, ya en la primera Alianza, Dios hizo mucho más. Viviendo en una tienda entre el pueblo peregrino en el desierto, se hizo peregrino con el pueblo nómada e itinerante, Deus viator para homo viator. ¡Él es el primer guía verdadero de los peregrinos! Ya en el Antiguo Testamento, por lo tanto, Dios es el guía del pueblo y su meta al mismo tiempo, su verdadero lugar. Esto se realizará plenamente en Cristo, el Caminante y al mismo tiempo "el Lugar" por excelencia, el Templo hecho carne.

3. Peregrinar hacia el rostro de Dios

Como es bien sabido, la peregrinación es fundamental en la fe judía (y más tarde en la fe musulmana) y lo era particularmente en la época de Jesús, cuando el templo todavía estaba en pie. La misma Torá, en Dt 16,16, prescribe la peregrinación a Jerusalén con motivo de las fiestas anuales de Sukkòt, Pèsaḥ e Shavu‘òt, con estas palabras literales: "Tres veces al año cada uno de tus varones será visto con el Señor, tu Dios [generalmente traducido "se presentará ante el Señor, tu Dios" ndr], en el lugar que él habrá escogido". Esta frase es en realidad una interpretación posterior de los escribas del siglo VII y VIII d.C., los masoretas, que añadieron al texto hebreo, originalmente sólo consonantes, las vocales. De hecho, el texto consonante dice literalmente: "Todo varón tuyo verá (yir’èh) el rostro del Señor" (Cfr. Ex 23,17). Los masoretas, cuidadosos de evitar el antropomorfismo, no querían que el lector malinterpretara lo que el texto dice claramente: la peregrinación al templo de Jerusalén equivale incluso a "ver el rostro del Señor".

De hecho, desde la antigüedad, el templo de Jerusalén era considerado el centro de la tierra y la puerta del cielo, el axis mundi, el ombligo del mundo[8], como escribe el autor del Libro de los Jubileos incluso antes de la era cristiana: "El jardín del Edén es el Lugar Santísimo y la morada del Señor, el Monte Sinaí es el centro del desierto, el Monte Sion es el centro del ombligo de la tierra: estos tres lugares fueron creados como lugares santos, uno frente al otro". [9]El Midrash Tanḥuma explica esta tradición: "Así como el ombligo está situado en el centro del ser humano, así la tierra de Israel está situada en el centro del mundo [...]. La tierra de Israel reside en el centro del mundo, Jerusalén en el centro de la tierra de Israel, el área del templo en el centro de Jerusalén, el santuario en el centro del área del templo, el arca en el centro del santuario y la primera piedra, de la cual se fundó el mundo entero, delante del arca".[10]

Por lo tanto, el templo de Jerusalén es considerado, en la línea del sueño de Jacob en Gen 28, el "lugar" por excelencia (v. 10: "[Jacob] se encontró con el lugar"), la "piedra" de la fundación del mundo (cf. v. 11), la escalera (sullàm) entre el cielo y la tierra en la que se encuentra Yhvh (vv. 12-13), la "puerta del cielo" (v. 17), la "casa de Dios" (bet-èl, v. 19). El Lugar Santísimo era considerado el lugar correspondiente del Jardín del Edén, el puente entre la Jerusalén terrestre y la celestial.

Como es sabido, los primeros judeocristianos retomaron esta tradición, trasladando el centro de la tierra al Monte Gólgota. En la versión árabe de la apócrifa Cueva de los Tesoros, se ordena a Adán que sea enterrado en el lugar de la muerte y resurrección de Cristo: "El lugar donde tu cuerpo será puesto es el centro de la tierra, desde el cual y en el cual vendra la salvación vendrá a ti y a todos tus hijos (...). Adán llamó a esa cueva la 'cueva de los tesoros'".[11] Orígenes también confirma esta tradición en su Comentario sobre Mateo (ca. 245 d.C.): "El cuerpo del primer hombre fue enterrado en el mismo lugar donde Cristo fue crucificado, para que como todos mueren en Adán todos puedan recibir vida en Cristo (Cfr. 1 Co 15,22)'[12]. Es una bella interpretación: en el lugar donde Adán descendió a la tumba, Cristo, el nuevo Adán, murió y descendió para dar vida al primer hombre.

4. Yerushalàim: la "dualidad" de Jerusalén

El nombre hebreo de Jerusalén, Yerushalàim, es muy evocador. Dejando de lado su etimología científica, gramaticalmente es una forma dual, como para indicar que hay dos Jerusalén: una terrestre, otra celestial. No es casualidad que el libro del Apocalipsis se cierre con la maravillosa visión de Jerusalén descendiendo del cielo (cc. 21-22): es la "tienda de Dios con los hombres" (21,3) la que hace la peregrinación de Dios en la tienda con los israelitas en el desierto, tiene "doce puertas" abiertas a los cuatro puntos cardinales porque es la metrópolis cosmopolita por excelencia (21,12-13), es el nuevo Edén (22,1-2). ¡Este es el destino de todas nuestras peregrinaciones!

Esto explica cómo la peregrinación a Tierra Santa, que tiene sus raíces en el judaísmo, se desarrolló en la Iglesia desde los primeros siglos no sólo como una práctica devocional, sino también y sobre todo como un retorno a las fuentes de la fe, especialmente a la Escritura y a la historicidad de la revelación (Cfr. Melitone da Sardi, S. Alejandro de Capadocia [o de Jerusalén], Orígenes, S. Pionio de Esmirna, Eusebio de Cesárea, S. Jerónimo); como contacto vivo con la liturgia madre de la Iglesia de Jerusalén (Egeria), con el monacato (San Juan Casiano, San Jerónimo, Cirillo de Escitópoli, Giovanni Mosco) y con la cosmopolita Jerusalén cristiana[13]; como renovación del catecumenado y camino penitencial (especialmente en la Edad Media) .

5. Los cristianos de Tierra Santa, ciudadanos de las "dos Jerusalén"

¿Acaso nos hemos olvidado, tomados por la apasionada exposición de los antecedentes esbozados, de los cristianos de Tierra Santa? ¡Nunca! De hecho, a través de ello quizás ya hemos sondeado la profundidad de su identidad, de la admirable paradoja en la que viven y que constituye su "cruz y delicia": estar suspendidos entre las dos Jerusalén, celestial y terrenal. Donde "todos nacemos" y donde "están todas nuestras fuentes" (Sal 87,5.7), nuestros cristianos son a menudo extraños en su propia tierra. Crecidos en la Iglesia madre de Jerusalén, alimentados y sostenidos por la Iglesia universal, a menudo se sienten al margen de ella. Orgullosos con razón de ser nativos de los lugares santos, en varios casos repudian la práctica de la fe. Son árabes, pero no musulmanes. Son palestinos, pero no son partidarios de un estado islámico. Llevan la cruz de Cristo en su casa, en su pecho y a menudo tatuada en su carne, pero a veces anteponen a Barrabás, es decir, la búsqueda de una mera justicia humana (pero ¿quién de nosotros, al menos una vez en nuestras vidas, nunca ha elegido a Barrabás?)[14].

 Muchos cristianos son israelíes, pero no judíos: este es el caso de los cristianos árabe-israelíes, de los cristianos de lengua hebrea y de numerosos migrantes. Para complicar aún más las cosas, la mayoría de los fieles de Tierra Santa son cristianos, pero no católicos (en su mayoría ortodoxos), mientras que la mayoría de los católicos no son de rito latino, ¡sino orientales! ¡Piensen que en árabe los ortodoxos griegos se llaman rum ortodòx ("romanos ortodoxos") y los católicos griegos rum katolìk ("católicos romanos")! Podríamos alargar fácilmente la lista de paradojas experimentadas por nuestros fieles, pero estas son suficientes para tener un inmenso respeto por su valor: - ¡han custodiado la fe durante siglos en manos de una mayoría no cristiana! - y sus heridas, amarlos como hermanos, corrigiéndolos si es necesario, pero no sin antes apreciar su importancia.

Todo esto, además, hace que nuestros fieles se asemejen a los peregrinos y, después de todo, a todos los hombres: ellos también son precarios o en muchos casos se sienten extranjeros en su propia tierra, no identificándose sic et simpliciter con un estado judío o una mayoría musulmana, aunque tratando de vivir en paz y ser buenos ciudadanos. En definitiva, nuestros fieles de Tierra Santa están más llamados que nunca a aceptar la realidad - admirable y paradójica al mismo tiempo - que distinguió a los primeros cristianos, según lo que la Carta a Diogneto (5,5) relata de ellos: "Viven en su propia patria, pero como extranjeros; participan de todo como ciudadanos y todo lo soportan como extranjeros; toda tierra extranjera es una patria para ellos y toda patria es una tierra extranjera".

En el texto anterior, hemos traducido con "extranjeros" el término griego pàroikoi. El término "parroquia" deriva exactamente del griego paroikìa, que puede significar tanto una realidad "cerca de casa", como una realidad que, estando cerca de ella, está "fuera de la casa". Uno de los signos de los tiempos que debemos señalar es precisamente el hecho de que la parroquia, tan "cerca de casa" en un ambiente de cristiandad, está ahora cada vez más "lejos de casa", cada vez más peregrina en el mundo. Volvemos, de hecho, a tiempos similares a los de la Iglesia Apostólica, en la que los cristianos eran una minoría en medio de un mundo pagano. En él, la Iglesia está cada vez más llamada a ser sal, luz y levadura, tratando de evitar los dos extremos opuestos: llorar sobre sí misma de un lado, persistir en restaurar el cristianismo de los viejos tiempos pasados por el otro.

La Iglesia católica, en este contexto particular, es numéricamente pequeña (alrededor del 1% de la población total), pero rica en muchas iniciativas e instituciones. Hay más de un centenar de escuelas católicas, numerosos centros de estudio bíblico y teológico, centros de acogida, hogares para las diversas formas de fragilidad (hospitales, hogares para discapacitados, orfanatos, etc.). Los sacerdotes diocesanos, todos locales, superan el centenar. Junto a ellos hay unos seiscientos religiosos y unas mil religiosas, cuyo servicio es especialmente valioso y apreciado. La Iglesia de Tierra Santa es la Iglesia de los Santos Lugares, bien conocida y un punto de referencia central para la identidad cristiana de nuestras comunidades y de todo el país. Pero no se pueden separar los Santos Lugares de las comunidades eclesiales que viven a su alrededor y de las instituciones que las comunidades han creado a lo largo del tiempo.

La identidad de la comunidad cristiana no está ligada únicamente a lugares o monumentos individuales, como si éstos pudieran separarse unos de otros o aislarse de sus respectivas comunidades. La identidad cristiana de las comunidades de Tierra Santa se centra en sus lugares sagrados, pero también gira en torno a sus escuelas, hospitales, actividades culturales, sociales y económicas. En definitiva, no se pueden separar los Lugares de la gente y la vida ordinaria del pueblo.

La peregrinación a Tierra Santa y a Jerusalén en particular debe ser un retorno a las fuentes de nuestra fe y un encuentro con la humanidad de Cristo y la historicidad de la revelación divina, pero también debe convertirse en un encuentro con esa pequeña parte de la Iglesia que mantiene vivo el testimonio cristiano en esos lugares.

En conclusión, aunque marcados por conflictos y continuos sufrimientos, los cristianos locales se encuentran en una situación privilegiada que también deben vivir: la de ser "extranjeros y peregrinos" en esta tierra (Heb 11,13; 1 Pe 2,11). Esto obviamente no significa no luchar para que los cristianos locales puedan tener una patria, una vida digna y pacífica, una sociedad justa sin discriminación de ningún tipo, etc. Significa, en cambio, adherirse a la llamada que nuestro Señor nos hizo en primer lugar en esta Tierra Santa - ya en aquellos tiempos llenos de conflictos, conspiraciones, usurpaciones de tierras, injusticias sociales y religiosas - a ser sal, luz y levadura del mundo. Lo importante no es que haya mucha sal en un plato, sino que la poca sal que hay, no pierda el sabor y realmente suba. No todo tiene que ser luz en este mundo, un poco de luz es suficiente, pero una luz que brille realmente. No es necesario poner mucha levadura en la masa, se necesita poca si realmente fermenta.

Esto significa que para los cristianos de Tierra Santa es tanto más necesario volver a las fuentes de su fe, ser fieles a la palabra y a la gracia de Jesucristo, volver sobre la peregrinación de la fe. Es necesario, pues, volver a la radicalidad de la vida cristiana, que nunca es fundamentalismo: "radicalidad" significa volver a las raíces de nuestro Bautismo y de nuestra fe, a la novedad de Cristo, al corazón del Evangelio que es el Sermón en la montaña y por tanto amar a los enemigos, en el centro de nuestra identidad cristiana que es el misterio pascual de Cristo, a la naturaleza divina que nos ha dado por su Espíritu y que nos hace criaturas nuevas, capaces de amar más allá de la muerte.

Jerusalén, finalmente, es un espejo de quienes somos todos. No debemos escandalizarnos por sus heridas, sus contradicciones o incluso sus pecados. El peregrino "neófito", cuando ve las divisiones y los pecados de Jerusalén se perturba: ¡basta con entrar en el Santo Sepulcro! El peregrino "iniciado", por otro lado, sabe que la "dualidad" de Jerusalén – terrenal y celestial – es también suya. Nosotros también estamos, como la Jerusalén de abajo, llenos de caos, contradicciones, injusticias hechas y sufridas, mercados, etc. Y, sin embargo, esta es la Jerusalén concreta que Dios ha elegido, como nos ha elegido a nosotros, para transfigurarnos de nuestras heridas y manifestar en nosotros la Jerusalén celestial, para que podamos convertirnos, en esta débil y precaria "tienda" nuestra, templo vivo del Espíritu Santo, la morada de Dios entre los hombres, un puente entre el cielo y la tierra, entre la Jerusalén de aquí abajo y la de arriba, "que es libre y es la madre de todos nosotros" (Gal 4,26).