El perdón posible - Caminos a la Reconciliación

Conferencia en Milán - 12 de febrero de 2022

Forzar o Dar

Introducción

En el contexto de la presente Conferencia "Mondialità 2022", organizada por la Archidiócesis de Milán y promovida por el Servicio Pastoral Misionero, el Servicio Pastoral para los Emigrantes y Cáritas Ambrosiana, y en cuyo centro han colocado el tema del perdón, se me ha pedido que presente algunas de mis propias experiencias y reflexiones con respecto al contexto israelí-palestino, tanto en lo que se refiere a los caminos de reconciliación que se están construyendo como a los que están obstruidos o aún no se han emprendido.

La paz y la reconciliación en Tierra Santa parecen, por un lado, ideales utópicos, alejados de cualquier posibilidad concreta de realización. Por otro lado, son cuestiones indispensables que necesitan soluciones urgentes. Esta paradoja se debe a que Tierra Santa es el lugar crucial donde se entrelazan tensiones atávicas, intereses políticos, religiones y culturas diferentes. El conflicto de Tierra Santa no es sólo violencia física, intervenciones armadas y terroristas suicidas: es un modus pensandi y vivendi que impregna la cultura y la mentalidad de sus habitantes. Por poner sólo un ejemplo, en los libros de texto de geografía palestinos -una disciplina aparentemente neutral- Israel está ausente de los mapas. Al igual que en los libros de texto israelíes, Palestina no existe. Por lo tanto, el aspecto violento del conflicto es sólo la punta de un iceberg muy profundo.

Sin embargo, quiero dejar claro desde el principio que Tierra Santa no es sólo una tierra de conflictos. También es la cuna de nuestra cultura occidental y, en gran medida, de la oriental. "Todos nacen allí", dice el Salmo 87 (86): nuestras raíces están en Tierra Santa y lo que allí ocurre repercute en el resto del mundo. Si, por un lado, esta tierra parece sin esperanza por la experiencia secular del conflicto, es sin embargo el lugar que alimenta la esperanza de judíos, cristianos y musulmanes. Esta contradicción es sólo aparente, pues mientras los odios parecen erigir vallas impenetrables, Tierra Santa sigue siendo el lugar único y fascinante donde las tres religiones monoteístas coexisten y se ven "obligadas" a encontrarse.

1.0 Una breve mirada al texto bíblico

Permítanme comenzar echando una breve mirada al texto bíblico. No pretendo hacer un tratado bíblico sobre el perdón, pero creo que es necesario -antes de entrar en el meollo de mi propuesta de reflexión- echar al menos una mirada al texto sagrado para tener una intuición, aunque sea breve, una orientación, sobre cómo se ha entendido el perdón en la historia de la revelación, que sigue siendo para nosotros hoy el punto de referencia fundamental para nuestra reflexión.

El perdón (סְלִיחָה slicha), en el Antiguo Testamento, se entiende como la decisión de dejar de considerar el pecado como un obstáculo en una relación rota (con Dios, entre los hombres). Es un acto que depende de la voluntad del que perdona y no de una acción o gesto externo, y está inicialmente vinculado a una petición de perdón del pecador/ofensor.

El término "pecador" se expresa literalmente como "alguien que carga con el pecado/la culpa". En el Antiguo Testamento, una de las primeras expresiones para el acto de perdonar es precisamente "soportar, tomar sobre sí el pecado de otro" (נושא חטא/עוון/ וכו׳). El Dios que perdona es el Dios que soporta, que toma sobre sí el pecado de quien lo ha cometido. Las traducciones no siempre pueden transmitir esta idea y a menudo traducen "tomar sobre sí el pecado" simplemente como "perdonar". (cf. Lv 7,18; Nm 9,13: el hombre debe cargar con su pecado, debe ser considerado pecador; o Ex 34,7: Dios carga con el pecado de su pueblo, es decir, perdona a su pueblo; Gn 50,17: los hermanos de José le piden que "cargue con" su pecado contra él, es decir, que los perdone)

Perdonar, es decir, "tomar sobre sí el pecado de los demás", no significa, sin embargo, asumir también las consecuencias del mal cometido (el castigo, la retribución), que a menudo siguen siendo responsabilidad del pecador perdonado. Moisés, por ejemplo, es perdonado por su falta de fe, pero no entra en la Tierra Prometida, ni tampoco el pueblo incrédulo (cf. Núm. 13-14).

Hay otra palabra para el perdón que "slicha סליחה", y es "kapparah כָּפָּרָה". A diferencia de la primera, la kapparah כָּפָּרָה está vinculada no sólo a una voluntad, sino también a un gesto externo concreto, a menudo vinculado al culto. La kapparah se consigue mediante sacrificios en el templo, por ejemplo, o mediante un ritual similar; es un acto que suele realizarse a través de mediadores (sacerdotes, profetas u otros). Con el tiempo, puede convertirse en un mero gesto externo, sin relación con una voluntad sincera. La predicación de los profetas será a menudo contra esta forma de hipocresía.

Más tarde, tras los fracasos de las monarquías israelitas, tras el exilio y la catástrofe política nacional, surge una nueva comprensión del perdón. Los fracasos nacionales y personales llevaron poco a poco a comprender que el perdón sólo puede ser fruto de la libre voluntad de Dios. El hombre por sí solo no puede ser fiel a la alianza, y va de un fracaso a otro: en Is 44,22, Dios primero perdona, sin que el pueblo se arrepienta y pida perdón, y luego ruega al pecador que se arrepienta. El perdón ya no es un acto ligado al arrepentimiento previo, sino un gesto totalmente libre, expresión del libre albedrío de Dios. [En el Libro de los Profetas, Dios perdona por iniciativa propia, no por la fidelidad o bondad del pueblo, sino por su fidelidad a la Alianza y a las promesas: Is 33,24; Jer 31,33; 33,8; 50,20; Ez 16,63; Mi 7,18, etc.].

Este es un pasaje importante, que prepara e introduce la palabra de Jesús y la novedad del perdón cristiano, con su corazón en la cruz. Jesús toma sobre sí el pecado de la humanidad, es el redentor, que también nos libera del pecado y de sus consecuencias. Así es como Dios nos perdona, de una vez por todas.

En conclusión, perdonar no es borrar. El pecado, la herida, permanece, pero -en cierto sentido- se asume, se comparte. Perdonar significa asumir el pecado del otro, decidir que ese pecado, esa falta, no interrumpe la relación. Pero esto siempre requiere un camino de comprensión. Dios perdona en primer lugar, como hemos visto, pero al mismo tiempo también nos pide que volvamos a Él (Is 44,22).

La Biblia nos presenta así la forma más elevada de perdón, que es también la forma más elevada de justicia.

Hacer justicia, en la Biblia, significa poner las cosas en orden según el plan de Dios; en la relación con él, en las relaciones humanas, en el cuidado de la creación. El hombre nunca puede hacerlo solo. Sólo la misericordia de Dios, su perdón, puede, por así decirlo, "igualar las cuentas" con el hombre, es decir, hacer "justicia".

Esta digresión, aunque breve, puede ayudarnos a centrarnos en nuestro tema y a delimitar los ámbitos de nuestra reflexión.

2.0 La dimensión personal

"En realidad, el perdón es ante todo una elección personal, una opción del corazón que va en contra del instinto espontáneo de devolver mal por mal. Esta opción encuentra su elemento de comparación en el amor de Dios, que nos acoge a pesar de nuestros pecados, y su modelo supremo es el perdón de Cristo, que rezó así en la Cruz: 'Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen' (Lc 23,34)". (JPII, Mensaje de Paz 2002, n.8). Estas son las palabras del Papa Juan Pablo II en su mensaje para la Jornada Mundial de la Paz 2002. Antes de mencionar la dimensión pública o política del perdón, debemos empezar por la dimensión personal, que es su fundamento. El Papa Juan Pablo, en el mismo mensaje, afirma: "El perdón reside en el corazón de cada persona antes de ser un hecho social. Sólo en la medida en que se proclame una ética y una cultura del perdón podremos esperar también una "política del perdón", expresada en el comportamiento social y en las instituciones jurídicas en las que la propia justicia pueda adquirir un rostro más humano." (Ibid. 8).

Estas dos importantes afirmaciones son ya una indicación del método y del contenido. El perdón está enraizado en el amor de Dios y requiere, sobre todo, un camino personal, un camino de comprensión, de "asunción", en referencia a lo que acabamos de decir en el apartado del texto bíblico. Nunca puede ocurrir por inercia. El mal cometido no puede olvidarse, sino que requiere una voluntad precisa para superarlo, fruto de un deseo claro y preciso. No borra el mal cometido, sino que quiere superarlo para un bien mayor. Tratar de olvidar, esperar que el tiempo cure por sí solo las heridas, no asumir el mal cometido, no identificarlo, negarse a mirarlo a la cara y llamarlo por su nombre, significa hacer del perdón un gesto banal, que no cura ninguna herida, no cambia el corazón de las personas y no produce la paz.

Juan Pablo II, en vísperas del Jubileo del año 2000, quiso también poner en marcha un proceso de purificación de la memoria, que ha suscitado muchas polémicas, pero que fue también una intuición importante: Para mirar al futuro con esperanza y paz, es necesario no olvidar, es decir, no esperar a que el problema se resuelva por sí mismo, sino emprender un proceso de purificación de la memoria, es decir, del recuerdo del mal cometido y/o sufrido, para revisar nuestra interpretación a la luz de la conciencia actual, y luego asumirlo y superarlo. Requiere una voluntad específica, una acción positiva de encuentro con el mal. Si las heridas no se curan, se asumen, se tratan y se comparten, seguirán siendo dolorosas incluso después de años, incluso siglos. Fomentan una actitud de victimismo y rabia, que dificulta o imposibilita la reconciliación. Pensemos, por ejemplo, en nuestra relación con otras comunidades religiosas no cristianas: ¡qué difícil es, aún hoy, tener una relación serena con el judaísmo y el islam! Mientras no haya una purificación de la memoria común por parte de todos, mientras no haya un reconocimiento mutuo del mal cometido y sufrido por ambas partes, mientras no haya una relectura de las relaciones históricas, las heridas del pasado seguirán siendo una carga a soportar y un criterio de interpretación de las relaciones mutuas.

Hoy en día, en Tierra Santa, por ejemplo, muy poca gente conoce el camino recorrido por la Iglesia con respecto al judaísmo y al islam, y a menudo, para la gente, los cristianos siguen siendo sinónimo de cruzadas, persecuciones, inquisiciones, etc.

Permítanme ilustrar mi punto con un icono bíblico. En Gn 37, José, en busca de sus hermanos, deambula por el campo donde se encuentra con un hombre que le pregunta: "¿Qué buscas? Él responde: "Busco a mis hermanos" (v. 16). Así es como se abre la historia de José, como para indicar que todo hombre lleva dentro un profundo deseo de fraternidad.

Lo sabemos; en el caso de José, este anhelo será trágicamente ignorado. José será víctima de una terrible injusticia: traicionado y vendido por sus propios hermanos, será deportado, vendido como esclavo, hecho prisionero. La herida infligida es grande. Sin embargo, tras el largo camino de reconciliación que tuvieron que recorrer José y sus hermanos, éstos pronunciaron una hermosa frase: "Yo soy José, vuestro hermano, el que vendisteis a Egipto. Ahora no os turbéis ni os enfadéis por haberme vendido para que me trajeran aquí, pues fue para salvar vuestras vidas que Dios me envió aquí delante de vosotros (...). Así que no fuiste tú quien me envió aquí, sino Dios" (Gn 45,4-5, 8).

José, a la luz de la fe, puede superar sus heridas. Lejos de sentirse una simple víctima, afirma que, en todo, incluso en las injusticias sufridas, hay un plan de Dios que guía la historia para el bien de sus elegidos. Fue capaz de releer su propia experiencia trágica. Después de estas palabras, José abraza a todos sus hermanos y llora, y luego comienza a conversar con ellos (v. 15), como si dijera: ¡sólo ahora puede comenzar el verdadero diálogo, después de haber repasado su propia y compleja historia paso a paso!

(No es casualidad que San Juan XXIII (¡su segundo nombre de bautismo era "José"!), al recibir en audiencia a una delegación de judíos el 17 de octubre de 1960, se dirigiera a ellos con la frase: "¡Yo soy José, vuestro hermano! El Pontífice quiso abrir una nueva era de reconciliación y redescubrimiento de la fraternidad entre la Iglesia católica y el pueblo judío, tras más de 1.600 años de distanciamiento, enemistad y persecución. El camino de la reconciliación no se resuelve, por tanto, en un abrazo "bueno": a menudo está marcado por las heridas del pasado y del presente. No se trata de una amnistía superficial, sino de asumir las propias heridas y las del otro).

2.1 El perdón como gesto humano

"El perdón, por tanto, tiene una raíz y una medida divina. Esto no excluye, sin embargo, que su valor pueda entenderse también a la luz de la racionalidad humana. En primer lugar, está la experiencia que el ser humano tiene en su interior cuando comete el mal. Entonces toma conciencia de su propia fragilidad y desea que los demás sean indulgentes con él... [¿Por qué, entonces, no debemos hacer a los demás lo que deseamos para nosotros mismos? Todo ser humano alberga la esperanza de poder iniciar un nuevo camino en la vida y no quedar prisionero para siempre de sus propios errores y faltas. Sueña con poder volver a mirar al futuro, para descubrir una perspectiva de confianza y compromiso"] (Ibid., 8).

La fe tiene naturalmente la capacidad de abrir al creyente a la relación, porque la abre al encuentro con Dios, y este encuentro se convierte entonces naturalmente también en una mirada al otro.

Pero también es necesaria una educación humana en el perdón, una formación cultural que permita a las personas mirar los acontecimientos no exclusivamente a través de sus propias heridas, que implican un horizonte limitado y cerrado. Esta educación debe ayudarles a interpretar los acontecimientos, tanto personales como colectivos, desde una perspectiva de futuro, que tenga en cuenta también el bien de la realidad humana y social circundante, la necesidad de reactivar la dinámica de la vida.

El primer fruto del perdón es la liberación de los vínculos emocionales producidos por el resentimiento y la venganza, que aprisionan en un círculo de dolor y violencia cualquier perspectiva de relación. El perdón permite la curación del alma humana, reactiva la dinámica de la vida y, repito, abre el futuro.

Una vez más, en su mensaje magisterial de paz de 2002, escrito después del 11 de septiembre -el comienzo de un período terrible para la comunidad internacional y especialmente para los países de Oriente Medio-, Juan Pablo II afirmó que sin perdón no puede haber ni justicia ni paz: el perdón, la paz y la justicia se necesitan mutuamente, al mismo tiempo.

2.2 Algunos ejemplos

En Tierra Santa, todavía nos encontramos en una situación de conflicto agotador, lleno de resentimiento e injusticia. Tiene un impacto decisivo en las dinámicas religiosas, sociales y políticas locales, encerrando a cada uno en su propio dolor y miedo, dificultando la escucha y el entendimiento mutuo.

Sin embargo, hay muchas personas, israelíes y palestinas, que se encuentran y que, aunque se han visto afectadas de una u otra manera por el conflicto, no tienen miedo de continuar el diálogo y de creer en una coexistencia pacífica. Pienso, por ejemplo, en el Círculo de Padres-Foro de Familias - Parents Circle-Families Forum - (padres o familiares de víctimas del conflicto, tanto israelíes como palestinos, que han decidido unirse para activar la dinámica de la reconciliación y el encuentro, para que otros no sufran como ellos), o en las Mujeres que Salvan la Paz - Women Wage Peace -; o en el escritor Grossman, que tiene una fuerte influencia.

Entre las iniciativas civiles, también está el Centro Intercultural de Jerusalén. Compuesto por israelíes y palestinos, judíos, musulmanes y cristianos, se esfuerza por mejorar la vida de los habitantes de la ciudad, independientemente de su afiliación. Pretende llenar un vacío deplorable en la educación de los niños intentando enseñar las tradiciones religiosas de cada comunidad.

También debo mencionar las numerosas escuelas cristianas de la zona. Esta es una de las contribuciones significativas que la comunidad cristiana hace a sus ciudadanos. Por nuestras escuelas pasan miles de estudiantes, principalmente musulmanes y cristianos. Esto puede parecer insignificante, pero donde todo lleva a crear distinciones entre las pertenencias, donde las fronteras de la identidad son tan fuertes, estudiar y vivir juntos, uno al lado del otro, es una forma concreta de aprender a respetar las diferencias.

Nuestras escuelas acogen principalmente a cristianos y musulmanes por razones lingüísticas, ya que son arabófonos. Pero también hay escuelas bilingües, como la red Mano a Mano - Hand-in-Hand-, fundada por un musulmán y un judío, donde los alumnos estudian en árabe y hebreo, con dos profesores en cada clase.

También hay innumerables iniciativas de formación e información organizadas por diversas asociaciones públicas y privadas.

También hay iniciativas de otro tipo, que están cerca de mi corazon. Hay grupos de jóvenes y mayores que no quieren limitarse a los encuentros sociales, históricos y culturales. Quieren entender las razones y la fe del otro. No se anuncian y no se sabe nada de ellos públicamente, y puede que sea así durante mucho tiempo, pero son numerosos y están creciendo. Son judíos israelíes que leen y comentan el Antiguo Testamento con cristianos árabes, empezando por los textos menos exigentes y pasando por los que hablan de la tierra, la herencia, las promesas, la alianza, temas sujetos a diferentes interpretaciones y de evidente carácter político. Pero también leemos juntos el Nuevo Testamento, hablamos de Jesús, compartimos nuestro conocimiento de Él.

Estos son sólo algunos ejemplos, pero ilustran bien la dificultad de construir una mentalidad abierta a la reconciliación, que requiere una participación activa y consciente y una gran voluntad, sólo posible a partir de una conciencia y un deseo de relación serios.

No será posible superar los obstáculos actuales en el camino de la reconciliación, ni proyectar un futuro pacífico, si no se tiene el valor de purificar la lectura de esa enorme carga de dolor e injusticia que todavía condiciona fuertemente el presente y las opciones que a menudo se toman hoy. No se trata de olvidar, por supuesto. Sin embargo, será muy difícil construir un futuro sereno si uno pone el ser víctima en la base de su identidad social y nacional, en lugar de basar sus perspectivas en una esperanza común.

Por supuesto, esto plantea la siguiente cuestión: ¿cómo repensar la historia y la memoria, cómo hablar del perdón, cuando el presente está marcado por la injusticia y el dolor?

Es precisamente en este punto decisivo donde el diálogo interreligioso en Oriente Medio no puede dejar de plantearse, aportando su insustituible contribución al resto del mundo. Es un diálogo cada vez más necesario, y el único que puede sacar a nuestras respectivas comunidades religiosas y sociales del estancamiento en el que se encuentran hoy y ayudarlas a darse esperanza mutuamente.

Una vez que el caparazón del miedo y la victimización haya caído, al menos en parte, será posible disfrutar del sabor de estar cerca de todos. Para derribar los muros y los miedos, debemos conocernos y encontrarnos, creando oportunidades concretas de diálogo. Mi experiencia me dice que esto es posible, incluso en el país conflictivo por excelencia. El coraje de la paz es un reto aún mayor y más emocionante: produce un cambio radical en el corazón humano, que se indica mejor con la palabra teshuvà, "retorno": retorno al otro y a Dios. Ir en busca del hermano, superando las heridas y el victimismo, es un largo viaje, en el que se puede "caer en el hoyo", pero sin embargo un viaje guiado por Dios, que es capaz de transformar el mal en bien, las heridas en oportunidades de reconciliación, el desfigurado en Transfigurado.

3.0 La dimensión política

En un contexto personal, el perdón, la paz y la justicia pueden confluir fácilmente. Lo que quiero decir es que, por muy difícil y exigente que sea un viaje humano y religioso complejo, sólo implica una relación personal, o al menos un contexto limitado, que sólo concierne al herido y al ofensor/agresor.

A nivel social y político, la dinámica es diferente, los plazos son necesariamente más largos y las vías a menudo mucho más complejas, ya que tienen que tener en cuenta no una relación personal o un contexto específico, sino una relación social. Es decir, hay que tener en cuenta las heridas colectivas, el dolor de todos, las comprensiones necesariamente diferentes de los acontecimientos que están en el origen del dolor común, los diferentes momentos de comprensión... En definitiva, no es posible trasladar y simplificar las dinámicas personales al contexto social y político.

Por lo tanto, es necesario actuar de manera profunda en todos los ámbitos -político, religioso y civil- incluyendo al mismo tiempo los diferentes grupos de agregación y de formación del pensamiento, como la escuela y los medios de comunicación. Simplemente porque las personas interactúan juntas en todos estos niveles, y el perdón, en su función sanadora, sólo puede actuar si involucra todas las fibras de su ser.

El perdón, en un contexto público y abierto, que involucra todas las ramificaciones de la vida civil, requiere un camino similar al que hablamos antes, para evitar el riesgo, aún mayor, de banalización, cuyas consecuencias pueden ser impredecibles. Está claro que los tiempos y las dinámicas se vuelven más complejos, porque las relaciones entre las diferentes esferas de la vida social y pública no siempre funcionan. Y el tiempo de las personas y las comunidades no es el mismo para todos, las heridas que quedan en el corazón de las personas no requieren el mismo cuidado para todos.

Pienso, por ejemplo, en lo ocurrido en Colombia, para alejarnos de Tierra Santa. Tras años de conflicto entre las fuerzas gubernamentales y las FARC, que causaron miles de víctimas y gravísimas tragedias familiares, el referéndum de hace unos años, que debería haber decretado el fin de las hostilidades y la reconciliación nacional, fracasó estrepitosamente. Llegó demasiado deprisa, sin asumir responsabilidades, sin prepararse en las distintas esferas de la vida pública, sin escuchar realmente el dolor aún presente. Parecía una banalización y un cierre superficial de heridas que seguían sangrando. En Sudáfrica, fueron necesarios años de debate, la creación de comités especiales de escucha... En definitiva, no era posible cerrar un periodo doloroso sin pasar antes por un proceso de escucha y sanación.

Hay que añadir que la ausencia de perdón tiene importantes consecuencias humanas y económicas. La negativa a reconciliarse tiene un coste enorme, ya que exige invertir en armas, perturba la vida de las familias, impide el crecimiento económico... En resumen, destruye todos los niveles de la vida civil.

La reconciliación, en cambio, puede convertirse en una fuente de crecimiento para todos. Los enormes recursos utilizados en Tierra Santa para mantener el conflicto van en detrimento del desarrollo y el crecimiento. En Israel, por ejemplo, el presupuesto de defensa cubre más de la mitad de los gastos del Estado. La seguridad es la principal preocupación de los israelíes. Mientras que la mayoría de los limitados recursos de los palestinos se utilizan para la lucha política, a expensas del desarrollo territorial.

La política y las instituciones religiosas desempeñan un papel importante en la formación de una conciencia de perdón, pero tampoco pueden forzar el movimiento: es indispensable la participación consciente de todas las diferentes realidades sociales de la comunidad, y esta dinámica es necesariamente lenta y compleja. En Tierra Santa, aprendemos realmente a esperar, a respetar el tiempo del otro, sin forzarlo. Se trata de saber mantener la lucidez y la paciencia en estas continuas tensiones relacionales, hechas de sospecha y, al mismo tiempo, de investigación. Las circunstancias nos piden constantemente que demos sentido a estas expectativas, sin pretender que nuestros tiempos deban ser necesariamente los de los demás.

El perdón no se puede imponer ni exigir. Nunca. Siempre es el resultado de un acto de voluntad, de amor, de un deseo de encuentro, de vida. El verdadero "regalo" es siempre un regalo recibido y dado. Es una opción del corazón, ya sea personal o colectiva. No puede ser una elección que venga de fuera. En Colombia, el perdón fue forzado, y no funcionó. Nunca puede funcionar. La política y las religiones, repito, tienen un papel fundamental en la educación para la reconciliación, en la creación de un contexto para un enfoque de perdón, pero tampoco pueden imponer la reconciliación. Es necesario dar tiempo y respeto al dolor de los que sufren, pero también ayudarles a releer su propia historia, permitiendo que las heridas sanen.

Se han firmado varios acuerdos entre israelíes y palestinos. Pienso en particular en los Acuerdos de Oslo, que debían marcar el inicio del cese de las hostilidades entre los dos pueblos y llevarlos a una resolución definitiva de su futuro. Durante años se ha hablado de "dos pueblos, dos estados". Esta hipótesis es cada vez menos creíble y muchos consideran que ha fracasado, al igual que estos acuerdos. Sencillamente porque era sólo un acuerdo teórico, que suponía resolver años de tragedia sin tener en cuenta la cantidad de heridas, dolor, resentimiento y rabia que aún se cocinaba a fuego lento. Además, no se tuvo en cuenta el contexto cultural y sobre todo religioso (en Tierra Santa, sin embargo, ambas esferas se mezclan a menudo), que hablaba un lenguaje diametralmente opuesto (empezando por los líderes religiosos locales) al de los dos líderes políticos de la época, que firmaron los Acuerdos de Oslo hablando de paz.

Las diferentes religiones, si se entienden en su autenticidad y vocación más profunda, son recursos para la reconciliación y la pacificación y casi nunca son la única o principal causa de malentendidos y conflictos, ni son en sí mismas un factor de riesgo en este sentido. Pero si se convierten en funcionales para la lucha política, como ocurre a menudo en Tierra Santa, entonces son como gasolina arrojada al fuego.

Y aquí quiero subrayar una vez más lo importante y decisivo que es un diálogo interreligioso serio. Cuando es sincero y aborda cuestiones relacionadas con el propio territorio y las respectivas comunidades, crea una mentalidad de encuentro y respeto mutuo, y forma el contexto necesario sobre el que pueden basarse las perspectivas políticas posteriores. Da vida a las condiciones para que el perdón y la reconciliación no sean meros eslóganes académicos, sino una vida vivida.

Hay que tener en cuenta las diferentes matrices culturales y religiosas, que tienen una enorme influencia en estos procesos. El judaísmo, el islam y el cristianismo, por ejemplo, tienen un enfoque diferente de la experiencia del perdón, que a menudo se considera una debilidad. En el contexto de Oriente Medio, la idea del perdón también está vinculada a antiguas dinámicas tribales y culturales, según las cuales la sangre (entendida también como honor y dignidad) debe medirse por la sangre. Además, en el contexto político israelí-palestino, el perdón se entiende como sinónimo de renuncia a la defensa de los derechos. Volveré sobre este punto más adelante.

3.1 Los ingredientes del perdón colectivo

La idea de que el perdón es un signo de debilidad nos introduce en otra consideración importante sobre el perdón, que me gustaría presentar con otro icono bíblico. En Gn 32, Jacob se encuentra de noche en el vado de Jabbok. Él, que ha vivido toda su vida adaptándose hábilmente de una situación a otra, se encuentra ahora expulsado, derrotado. No puede regresar, porque su astucia ha enemistado a su tío Labán; no puede cruzar el río, porque su astucia ha enemistado a su hermano Esaú: está solo. Y esa misma noche, un misterioso desconocido se pelea con él. Jacob reconoce en él el rostro de Dios, hasta el punto de que el lugar se llama "Penuèl", el "rostro de Dios". De esta lucha nocturna con Dios, Jacob sale cojo, pero confiesa: "¡He visto a Dios cara a cara! (v. 31). Así que sale derrotado pero victorioso; cojeando, pero confiando en Dios. Por ello recibe un nuevo nombre, indicado por el Señor: Israel. Sólo así, cojeando, puede Jacob ir al encuentro de su hermano y enemigo: Esaú lo abraza y ambos lloran. En este punto, Jacob dirige a Esaú una frase muy fuerte, a veces mal traducida y que, por tanto, traduzco literalmente: "He visto tu rostro como se ve el rostro de Dios" (Gn 33,10). Sólo cuando hemos experimentado nuestra debilidad y en ella nos hemos encontrado con el rostro de Dios, estamos preparados para ir al encuentro de nuestro hermano-enemigo. Si no vamos al encuentro del otro cojeando, nos arriesgamos a iniciar otro conflicto.

El camino de la reconciliación pasa por la derrota. Si Jacob no camina derrotado y cojeando hacia Esaú, no verá el rostro de Dios en su cara. En el camino de la reconciliación, a menudo ganamos cuando perdemos y experimentamos el fracaso. Detrás y dentro de cada situación, no hay un enemigo, sino una persona con los mismos miedos que nosotros, débil como Jacob, como Esaú.

Llevamos años repitiendo reflexiones que nos invitan a estar del "lado del enemigo". Lo dijo el cardenal Martini y lo explicó David Grossman en un libro con ese mismo título. Ponerse del lado del enemigo significa tener la voluntad de comprender al otro: detenerse, tomar nota de la situación y tener el valor de cambiar. La paz requiere valor. Ponerse en peligro requiere valor. La justicia requiere valor, al igual que la capacidad de perdonar. Ponerse en el lugar del otro requiere comprensión, compasión y asumir responsabilidades. La reconciliación y el perdón son entonces posibles. Pero hay que tener en cuenta que el perdón se entiende fácilmente como una derrota, y que el que perdona es visto como un perdedor, cuando la verdad es todo lo contrario: el perdón requiere una gran fuerza interior.

Todo esto me recuerda otro pasaje bíblico, esta vez del Nuevo Testamento: la dramática elección que el pueblo tiene que hacer entre Jesús y Barrabás. Es una elección a la que cada uno de nosotros se enfrenta cada día. Pilato muestra al pueblo dos figuras del Mesías: Jesús y Barrabás. Barrabás, en arameo, significa "hijo del padre". Es un título que imita la figura de Jesús, el verdadero Bar-Abba, el Hijo del Padre que llama a éste "Abba". Barrabás era un militante, como diríamos hoy: luchó por la liberación de su pueblo. Tenía sus propios seguidores, hablaba de justicia, de libertad, de dignidad para su pueblo: su mesianismo era sencillo, concreto, atractivo y todo menos utópico. En el otro lado, estaba Jesús.

Como Patriarca Latino de Jerusalén, me encontré desde el principio en una situación complicada, tanto dentro de la Iglesia como, por supuesto, fuera; en una situación de conflicto más o menos armado. ¿Cómo puedo ser fiel a Cristo sin dar la impresión de que no defiendo el rebaño que se me ha confiado y, al mismo tiempo, seguir siendo defensor civitatis? ¿Qué significa en la práctica estar del lado de Jesús y no de Barrabás? ¿Cómo predicamos el amor a nuestros enemigos sin que parezca que confirmamos una narrativa contra otra, israelíes contra palestinos, o viceversa? ¿Cómo sanar las divisiones con opciones firmes y justas, pero sin crear más divisiones, y siempre con misericordia? ¿Cómo puedo ser un obispo que pide obediencia, pero que también pone la otra mejilla a los que no obedecen y fomentan el conflicto? Cada día yo también me veo obligado a hacer una elección: Jesús o Barrabás.

En Oriente Medio, tanto en Jerusalén como en Alepo, todos los cristianos, como yo, se enfrentan a esta dramática elección: ¿Jesús o Barrabás? ¿Morir en la cruz o luchar?

¿Cómo puedes hablar de liberación de la esclavitud del pecado, y de perdón, cuando tu pueblo está sufriendo bajo la dominación de una autoridad extranjera? ¿No significaría eso ceder ante el opresor? Antes de hablar de perdón, ¿no es necesario que se haga justicia? ¿Cómo puedo pensar en perdonar al israelí que me oprime cuando yo estoy oprimido? ¿No sería eso como darle la ventaja? ¿Cómo se puede hablar de una relación con el "Padre del cielo" cuando tu hijo, tu padre, tu madre son asesinados, arrestados y humillados ante tus ojos? ¿Cómo puedo hablar de alegría en el Espíritu cuando estoy privado de mis derechos básicos? Después de todo, Barrabás no es tan malo. Esto es, en efecto, razonable.

Por supuesto, debemos entender que elegir a Cristo no es elegir la indiferencia ante el mal del mundo. Está la mentalidad de Barrabás, el fundamentalismo de los que quieren hacer una especie de nueva cruzada, pero también está la indiferencia de un cristianismo desencarnado. Y sin embargo, al final del día, el cristiano eligió a Cristo, y murió en la cruz, arruinado y derrotado. Como he dicho antes, desde un punto de vista estrictamente humano, el perdón parece una derrota, al menos a corto plazo.

Frente al mal, entonces, ¿la tarea del cristiano es simplemente sufrir, morir en la cruz, dejarse atravesar, dejarse vencer? ¿No tiene nada que decir ante el drama que se desarrolla ante él? Ciertamente no.

Sin embargo, Jesús no liberó al hombre de tal o cual opresión humana. Jesús no resolvió ninguno de los problemas sociales y políticos de su tiempo. No trajo la liberación. Redescubrió la relación entre Dios y el hombre y entre los hombres en su raíz más profunda. El cristiano, por tanto, parte en primer lugar de esta conciencia y experiencia, la de alguien que ya está liberado y al que nada ni nadie puede quitarle esta libertad, ni siquiera la muerte, porque ha experimentado una Vida que nadie puede arrebatarle.

Ante la situación de Oriente Medio, los cristianos trabajan ciertamente como todos los demás, porque la justicia, la libertad, la dignidad y la igualdad entre las personas, creadas a imagen y semejanza de Dios, actitudes que han experimentado personalmente, que les pertenecen y que quieren hacer comunes a todos los demás. La diferencia radica en la actitud con la que el cristiano evoluciona en este contexto. Al estar ya liberado, no tiene miedo, no teme a la muerte. Su lucha por liberarse de situaciones concretas no es absoluta, como si toda su vida dependiera de ello. El cristiano quiere y lucha por la justicia y la dignidad porque pertenecen a la armonía que nos es dada, pero no se deja perturbar por el mal que tiene delante, aunque lo sufra como todos.

En Oriente Medio vivimos tiempos trágicos. Vemos a los cristianos que huyen, pero también a otros que se quedan. Vemos la destrucción de relaciones que han durado siglos, pero sabemos que nacerán otras nuevas. Según la mentalidad de Barrabás, la estrategia cristiana es un fracaso, no conducirá a nada. Se trata de una estrategia de ilusión sin futuro. Según este punto de vista, el cristianismo en Oriente Medio es impotente, está acabado, aplastado. Por otra parte, el testimonio de tantas personas, especialmente de los pequeños, de los pobres, de los que no tienen nada, nos dice que muchas cosas han sido destruidas, pero que la semilla permanece y que de ahí renacerá de nuevo la vida. Es deber de cada uno de nosotros, en nombre de la fraternidad que Cristo nos ha dado, actuar para apoyar y ayudar, dar de nosotros mismos en la forma que podamos y sepamos, para apoyar a los muchos pequeños de Oriente Medio y del mundo. Pero con una mirada redimida, llena de concreción y claridad ante el mal, con el que no podemos conversar, y al mismo tiempo fuerte y firme en la certeza de que la vida que se nos ha dado puede ser arrebatada.

Por eso, para nosotros, los cristianos, Jesús no debe asumir el rostro de Barrabás: en la Iglesia, la justicia no debe convertirse en justicialismo, la transparencia no debe convertirse en picota, la justicia de la Cruz no debe diluirse en una justicia mundana.

Hay una manera particular de estar en el conflicto, una manera cristiana de estar en él.

Para ambas partes del conflicto, tenemos el deber de dar testimonio de nuestra participación en las tragedias y esperanzas de estos pueblos. Deben contar con que un cristiano nunca es pasivo, indiferente o resignado. Nuestra vocación es vivir el conflicto de otra manera, evitando que penetre en el corazón de la gente, que queme su fe y su esperanza, que se convierta en una forma de pensar. Negar la existencia del otro, o tenerle miedo, saber que está ahí, pero rechazarlo: para el cristiano, esto no debe ser así. Estar en Jerusalén para un cristiano también significa "estar en la cruz". Y significa no sólo asumir el dolor de los demás, sino también aprender a perdonar, como Jesús perdonó al buen ladrón. Si queremos estar en la cruz con Jesús, entonces estamos llamados a pedir la gracia del perdón. Estamos llamados a desear la salvación para todos, incluso para los ladrones, incluso para Barrabás. Para mí, por tanto, ser cristiano en Tierra Santa significa defender el carácter cristiano de Tierra Santa: no sólo defender a las personas (defensor civitatis) y los espacios físicos (custodiar los lugares santos y el statu quo), sino sobre todo defender este testimonio-martirio.

Conclusión

En mi contexto específico, que puede ser diferente de otros contextos, me pregunto constantemente qué comportamiento adoptar en estas situaciones complejas. Puedo decir que debemos desconfiar de quienes ofrecen respuestas seguras, claras y fáciles. Las respuestas fáciles en contextos complejos y heridos como el nuestro son siempre falaces.

Creo que la respuesta es que a menudo tenemos que estar ahí en este mundo herido, aceptar que no tenemos otra alternativa que estar presentes, estar cerca, ser un vecino, sin pretender enseñar a perdonar, pero tratando de compartir. La única manera de enseñar el perdón es vivirlo y hacerlo vivir. Un ejercicio académico o una decisión política pueden ratificarlo o explicarlo, pero nunca preceden a la decisión de perdonar, que es fruto de una opción del corazón.

Porque, reconozcámoslo, al final, "perdón" no es más que un sinónimo de "amor". Y sólo un gran amor a Dios, a los seres queridos, a la comunidad, puede dar fundamento y sentido a un gesto tan auténticamente revolucionario como el perdón.

Los procesos efectivos de paz duradera son, sobre todo, transformaciones artesanales llevadas a cabo por las personas, en las que cada una puede ser una palanca eficaz a través de su vida cotidiana. Las grandes transformaciones no se construyen en un escritorio o en un estudio. Por ello, "todos juegan un papel fundamental, en el mismo proyecto creativo, para escribir una nueva página de la historia, una página llena de esperanza, llena de paz, llena de reconciliación". Hay una "arquitectura" de la paz, en la que intervienen las distintas instituciones de la sociedad, cada una según su competencia, pero también hay un "oficio" de la paz que nos concierne a todos.[1]