Reunión de Roma, Prolusione Seraphicum - Jerusalén 7º, 2022
Conferencia de Madrid sobre Diálogo Interreligioso y Ecumenismo - 22 de febrero de 2021
Fratelli Tutti: acogida en el mundo islámico de Oriente Medio y diálogo interreligioso
0. Introducción
Permítanme decir de antemano que no pretendo hablar aquí del diálogo interreligioso a nivel general, que no creo que sea de mi competencia, ni de la recepción de la encíclica "Fratelli Tutti" en el mundo islámico en su conjunto, porque sería un tema demasiado amplio. Al igual que el cristianismo, el islam es en realidad una inmensa galaxia, compuesta no sólo por las dos vertientes principales -suníes y chiíes-, sino por otras muchas derivaciones, entornos culturales y tradiciones muy diferentes. El islam asiático es completamente diferente del africano, por ejemplo. El islam europeo es una novedad de las últimas generaciones que aún no ha encontrado su alma, si es que alguna vez la habrá, y que probablemente adoptará rasgos y características diferentes de un país a otro. Por lo tanto, no tendría sentido hablar de un islam genérico que implique teóricamente al islam en general, porque sólo sería una teoría académica, no totalmente conectada con el mundo real. Por lo tanto, me limitaré a presentar mi visión, partiendo de mi experiencia en Tierra Santa.
La cuna histórica, religiosa y social del Islam está en Oriente Medio y el mundo árabe es su principal referencia cultural. Aquí nació el Islam y aquí definió sus rasgos fundacionales que desde entonces se han convertido en norma para todos. Y ahora es muy difícil separar las culturas árabe e islámica, que a menudo se entienden erróneamente como sinónimos. Cuando me reúno con iglesias en Europa, por ejemplo, escucho a menudo la confusión entre el término "árabe" y "musulmán". Esto es algo que realmente duele a los cristianos de Oriente Medio, que también son árabes, pero no musulmanes.
Si el mundo árabe de Oriente Medio es la cuna cultural y religiosa del Islam, eso significa también que las orientaciones y perspectivas que se produzcan aquí, en Oriente Medio, influirán también en el resto del mundo islámico de un modo u otro. Vimos, por ejemplo, hace unos años, con el nacimiento del Isis, cómo el atractivo para los musulmanes del mundo no era tan insignificante, cómo son de fuertes los lazos de las comunidades islámicas del mundo con esta tierra desde el punto de vista de las sentencias de los tribunales islámicos y por todo lo que concierne a su vida religiosa. No pretendo entrar en estas valoraciones, que son muy complejas, sino sólo señalar que, en cualquier caso, lo que ocurra en Oriente Medio desde el punto de vista religioso (pero no sólo), a la larga también influirá en el resto del mundo islámico y, por tanto, también en el Islam que está apareciendo en sus países.
Por lo tanto, hablaré desde mi experiencia de décadas en Oriente Medio. Sin embargo, se trata de una visión necesariamente incompleta, por lo que les ruego que acepten mis observaciones con un espíritu crítico tranquilo.
Intentaré responder a dos preguntas:
1) ¿Cómo ha sido recibida la Encíclica "Fratelli Tutti" en Oriente Medio?
2) A la luz de "Fratelli Tutti", ¿cuál es la situación actual del diálogo interreligioso en Oriente Medio?
1. ¿Cómo ha sido recibida en Oriente Medio la Encíclica "Fratelli Tutti"?
1.1. Conocimiento directo del texto de la Encíclica
La primera pregunta es muy sencilla de responder: en el mundo islámico no se recibe el documento de “Fratelli Tutti, porque no se conoce. No se ha leído ni se leerá en las escuelas, ni se utilizará en las mezquitas y centros de estudio islámicos. No hay interés en leer y conocer los documentos que provienen de las Iglesias cristianas, incluida la Santa Sede. Ciertamente, hay aquí y allá, eruditos y religiosos "especializados" en el diálogo interreligioso que han leído y quizás incluso comentado la encíclica papal. Pienso ahora en el Príncipe Hassan de Jordania, tío del rey Abdallah, experto en el diálogo y estudioso del islam. Seguro que también hay investigadores en los distintos centros islámicos que tendrán el texto en su mesa de estudio. Pero nada más. En su mayor parte, se trata de eruditos "laicos" o, al menos, no pertenecientes al sistema religioso oficial islámico ni a las diversas instituciones religiosas. Personas o instituciones, en definitiva, que constituyen una presencia cultural interesante en la zona, abierta al diálogo y a la confrontación crítica, pero que tienen poca o ninguna influencia en la vida real de la población. Ciertamente, no hay que negar que también entre las instituciones religiosas oficiales hay valientes signos de apertura, como la Universidad suní de Al-Azhar, en El Cairo, que está abriendo camino y ganando cada vez más influencia.
En Oriente Medio, la formación del pensamiento religioso, la información, la comunicación, en definitiva, todo lo que llega a la población árabe islámica sobre temas religiosos está mediado por las instituciones religiosas oficiales: mezquitas, imanes, tribunales islámicos, etc. Es a través de ellos que la información llega a la población y esos son los contextos en los que se forma el pensamiento religioso y las actitudes sociales en general. Si los imanes y los líderes religiosos hablan del documento, la gente lo conocerá y lo sabrá por lo que ha oído de ellos.
Por supuesto, también aquí, como en el resto del mundo, los medios de comunicación desempeñan un papel fundamental. Las autoridades religiosas islámicas son muy activas en los medios de comunicación, mucho más que las iglesias cristianas. Las redes sociales están inundadas de material religioso y todos los líderes religiosos tienen su público. No existe una única autoridad religiosa en el islam. Los distintos líderes tienen sus propios seguidores, que generalmente siguen las decisiones de su líder. También hay que añadir que casi todos estos países tienen regímenes de control bastante estrictos, y las autoridades civiles no permiten fácilmente la difusión de material no compatible con el islam en los medios de comunicación, que a menudo están controlados.
De hecho, las instituciones nacionales también desempeñan un papel muy importante. Las decisiones de los gobiernos (a menudo monarquías absolutistas o regímenes dictatoriales) tienen una influencia decisiva en la transmisión de la información y especialmente en la educación. Los programas escolares y académicos están en todas partes muy centralizados y existe un escrupuloso control, especialmente en las áreas académicas, de los textos y manuales de estudio. Ni siquiera las escuelas cristianas están excluidas de este fenómeno de control.
También hay que decir que las instituciones nacionales, y en especial los ministerios de educación, están en no pocas ocasiones fuertemente islamizados, por lo que a menudo existe una afinidad de pensamiento entre las instituciones religiosas y las civiles. De hecho, casi todos los países de Oriente Medio son países donde el Islam es la religión del Estado. Las excepciones son Israel, que es un Estado judío, y quizás el Líbano, que tiene una historia diferente, pero que actualmente está pagando el precio de sus luchas intraislámicas y al mismo tiempo la debilidad cristiana, también por sus luchas intracristianas.
La sociedad árabe, en definitiva, está fuertemente influenciada por el pensamiento religioso islámico, que impregna profundamente todas las esferas de la vida social, tanto civil como religiosa. La fe no es sólo una experiencia religiosa personal, sino también la definición de una identidad social. La religión es decisiva en un sentido histórico, cultural y humano. Es raro encontrar rastros de elementos seculares, en el sentido introducido en Occidente por la Modernidad, donde el Estado y la Iglesia se mantienen separados y donde la fe es sólo uno de los aspectos, más o menos relevantes, de la realidad social. En Oriente Medio, el islam, en definitiva, entra en todas las esferas de la vida cotidiana, pública y privada.
Además, las instituciones religiosas islámicas, salvo algunas excepciones, no se preocupan por el diálogo interreligioso ni por la confrontación con otras confesiones religiosas. Se ocupan principalmente de cuestiones internas, de problemas relacionados con la vida civil y religiosa de sus países, de cuestiones que afectan a sus respectivas poblaciones. Si dirigen su atención a Occidente o fuera de Oriente Medio, es casi siempre por motivos relacionados con la custodia de los valores religiosos islámicos: la cuestión del uso del velo prohibido en Francia, por ejemplo, o el valor de las sentencias judiciales islámicas en Gran Bretaña. Dado que el islam impregna -como decíamos- las esferas de la vida personal y social de la comunidad, es un verdadero problema para las autoridades islámicas locales que los tribunales civiles no islámicos de Europa determinen la vida de los musulmanes en el ámbito familiar, como en las sentencias de divorcio, o de otro tipo. No es fácil encontrar representantes de instituciones religiosas islámicas que hablen una lengua distinta del árabe.
Por último, la difícil y conflictiva historia entre Oriente y Occidente sigue teniendo una fuerte influencia en el pensamiento común de la población musulmana. El recuerdo de los cruzados, de las guerras pasadas, pero sobre todo del colonialismo y de las injerencias europeas y occidentales en el pasado reciente y en el presente no ayuda a una actitud abierta y libre de sospechas hacia las Iglesias. En Túnez, por ejemplo, aún recuerdan las largas procesiones de niños musulmanes en la época de la dominación colonial, alumnos de escuelas religiosas cristianas, vestidos de cruzados con una gran cruz en el pecho, con motivo de alguna fiesta o visita oficial. En resumen, la identificación de Occidente con el cristianismo sigue siendo bastante generalizada y ha dejado un recuerdo vivo.
Estas son algunas de las razones para entender por qué no ha habido una gran difusión de la encíclica del Papa Francisco, a pesar de que fue escrita pensando en ellos. No se trata necesariamente de una actitud de rechazo o de polémica. Se trata simplemente de que el pensamiento se centra en una dinámica completamente diferente a la de Europa Occidental y las Iglesias cristianas. Como la vida personal y social de la comunidad está totalmente impregnada, y los límites de las identidades comunitarias son tan fuertes, necesariamente se presta menos atención a lo que ocurre fuera del propio contexto vital.
Pero no quiero dar la impresión de ser pesimista. Lo dicho hasta ahora no significa que el contenido del documento papal y la figura del Papa sean vistos con antipatía. Por el contrario, si excluimos los flecos más extremistas y radicales, en general hay una actitud positiva hacia la figura del Papa y los gestos que realiza.
Más que las cartas y los discursos, los gestos tienen mucha influencia en la población árabe, porque llegan a toda la población sin ninguna mediación y no necesitan interpretación. El encuentro del Papa Francisco en Abu Dhabi, por ejemplo, tuvo un gran impacto en la conciencia pública árabe levantina. Probablemente nadie recuerde lo que se dijeron los dos protagonistas de la reunión, ni leerá el texto que firmaron, pero seguro que todo el mundo recuerda el encuentro y el deseo común de trabajar juntos.
Esos gestos ayudan enormemente a crear un ambiente positivo, aunque no debemos engañarnos pensando que todo cambiará al ritmo que podríamos esperar. En una tierra en la que las tradiciones y la memoria son parte constitutiva de varias identidades comunitarias, el cambio es siempre un proceso largo.
1.2 El contenido de la Encíclica en la vida de la sociedad islámica de Oriente Medio
Está claro, por tanto, que la encíclica no será leída por la mayoría de la población y hemos explicado por qué. Queda ahora la pregunta de si al menos los temas de los que trata la encíclica se viven en nuestras sociedades.
El lenguaje del documento, aunque abierto a todos, es sin embargo esencialmente cristiano y está escrito en un contexto cristiano. Pero los temas, sin embargo, son generales, afectan la vida de todos y ciertamente están presentes y vivos en nuestros contextos de vida. No de manera uniforme, no siempre claramente, pero vivos y bien vivos. Oriente Medio parece ser el emblema del fracaso, a primera vista, el símbolo del choque entre civilizaciones y culturas. Pero no es así. O no es solo así. En otras palabras, no podemos negar los problemas evidentes en todo el Oriente Medio, pero no podemos limitarnos a enumerar los problemas, sin decir también cuánta belleza existe en nuestras sociedades.
1.2.1. Que dice la Encíclica
La encíclica, como decíamos, toca un poco todos los puntos relativos a la convivencia social. Los temas son bien conocidos, pero los enumero por brevedad, para que sepamos de qué estamos hablando.
1) El Santo Padre comienza presentando la situación de cierre que existe en el mundo, como la falta de esperanza y confianza en las sociedades, las polarizaciones, los intereses económicos que "descartan" a las personas, la desigualdad de derechos, las nuevas formas de esclavitud, la progresiva desaparición de los valores espirituales, la manipulación de las grandes palabras, como libertad, democracia, justicia y unidad.
2) A partir de esta observación, pasamos a tomar conciencia de lo necesario que es estar atentos al extranjero en nuestro camino, como el samaritano del Evangelio. La situación en la que nos encontramos nos interpela: no sólo debemos preguntarnos quién es mi prójimo, sino cómo podemos hacernos prójimo del otro en relación con nosotros.
3) El Papa nos invita entonces a promover el bien y a pensar en un mundo abierto, porque en la entrega a los demás encontramos nuestra propia plenitud; nos invita a saber acoger e integrar, superando barreras y fronteras de todo tipo, luchando juntos contra la pobreza y la injusticia social.
4) Nos invita a reconocer que en cada cultura hay una base de acogida y apertura a la gratuidad.
5) A continuación, habla del vínculo indispensable, pero también muy peligroso, entre la religión y la política y de la responsabilidad de la política en la vida social.
6) El diálogo y su importancia en las sociedades actuales, cada vez más pluralistas.
7) La necesidad de buscar nuevos caminos de paz y reconciliación.
8) El papel de las religiones al servicio de la fraternidad universal.
1.2.2. Cuestiones
¿Cómo se vive todo esto en Oriente Medio? No entraré aquí en el análisis de la situación política de Oriente Medio, que no es nuestro tema, y que de todos modos es bastante conocida. Empezaré con los elementos de dificultad existentes y luego pasaré a las experiencias de luz.
Los conflictos y tensiones políticas y religiosas están a la orden del día. Lo preocupante hoy es la carga de frustración, de profunda desconfianza que se respira y se encuentra. Los fracasos de los movimientos populares de los últimos años, como la Primavera Árabe, el desastre del Isis, la corrupción de los regímenes nacionales, las desigualdades sociales, una situación económica desastrosa con altísimas tasas de desempleo, la falta de perspectivas claras de cambio y desarrollo... todos estos elementos han creado una situación pesada en todos los países. Hay que tener en cuenta que más del 50% de la población es menor de 25 años. Superar esta situación llevará mucho tiempo y mucha energía que no parece estar invertida: también hay desconfianza entre palestinos e israelíes; hay desconfianza entre cristianos y musulmanes; los musulmanes, a su vez, se sienten atacados por todo el mundo, por no hablar de los judíos israelíes, que se sienten objeto de las críticas del mundo por su política. El entrelazamiento de diferentes tipos de relaciones que han constituido la civilización oriental en el último siglo se está transformando en algo nuevo que aún nos cuesta identificar. La pandemia no ha hecho más que acentuar o hacer estallar violentamente todas estas situaciones.
El Islam, además, vive un periodo de profunda crisis de identidad, sacudido por tantos fracasos que aún arden: el Isis ha fracasado y ha dejado tras de sí no sólo escombros físicos, sino también profundas heridas y tantos interrogantes en la población, especialmente en la juventud, al igual que muchos movimientos político-religiosos están en crisis. No faltan, por supuesto, los enredos políticos y económicos, regionales e internacionales, que todos conocemos y que ahora son evidentes para todos y forman parte de las noticias diarias.
Los cristianos se sienten objeto de persecución y las comunidades musulmanas se sienten el blanco del odio del mundo. Los judíos temen un resurgimiento del antisemitismo. Cada uno tiende a leer la realidad exclusivamente desde su propia perspectiva, sin ocuparse de la del otro.
Lo que sí es cada vez más necesario es la necesidad de una mayor relación entre las distintas comunidades, para no correr el riesgo de encerrarse en una visión que a menudo no va más allá de los límites de la propia comunidad, cristiana, judía o musulmana.
Por lo tanto, para superar esta crisis y poder hablar del futuro, es necesario retomar los hilos de las relaciones entre las diferentes comunidades y tratar de identificar al menos algunos rasgos comunes a todas, como sugiere la encíclica, y no construir, en cambio, narrativas completamente diferentes, si no antitéticas, en las respectivas comunidades.
Musulmanes, cristianos y judíos, de hecho, seguirán en Oriente Medio. La crisis actual no aniquilará a las distintas comunidades. Y su destino no cambiará. Estamos y estaremos continuamente llamados a confrontarnos. Los cristianos tendrán necesariamente que construir su futuro juntos y en sinergia con todas las demás comunidades religiosas, especialmente las islámicas, con las que seguirán coexistiendo. El diálogo con los musulmanes no es un lujo para snobs intelectuales, sino una necesidad vital.
Al mismo tiempo, los dirigentes musulmanes deben darse cuenta de que las comunidades cristianas, como todas las demás comunidades religiosas, son parte integrante de su territorio, que la relación con ellas es una parte insustituible de su proceso de reforma interna, que la relación con el otro, con la modernidad y con el mundo exterior -cultural, social, religioso y económico- no es un reto que no les concierna, que su futuro no puede separarse de estas consideraciones.
En este contexto, es importante el papel de la Universidad Al-Azhar de El Cairo, centro religioso de referencia al menos para el mundo musulmán suní. Fue precisamente esa Universidad la que promovió el encuentro en Abu Dhabi, y fue allí donde el Gran Imán pronunció un solemne discurso, en árabe, y por tanto inmediatamente comprendido por todos, sobre la necesidad de una presencia cristiana en Oriente Medio. Tuvo un impacto notable y fue un increíble consuelo para la pequeña comunidad cristiana de Oriente Medio. Precisamente a partir de las grandes dificultades del momento, de los grandes cambios sociales que se estaban produciendo y de la tentación siempre presente del sectarismo, el Gran Imán comprendió que era necesario empezar a hacer gestos en una nueva dirección.
Con su visita a Irak, el Papa Francisco también ha iniciado un acercamiento similar de la Iglesia con el mundo chiíta, que también vive muchas divisiones internas.
Sin embargo, también es importante trabajar con los líderes religiosos locales, aquellos que tienen influencia directa en el territorio. La relación con los líderes religiosos locales es un paso crucial para resolver la mayoría de los conflictos a nivel local.
También está claro que los modelos actuales de política en Oriente Medio han fracasado. No ha habido un solo gobierno, un liderazgo que haya sido capaz de interpretar la necesidad de cambio evidente en la sociedad, dejando así espacio para el crecimiento exponencial de los movimientos radicales y fundamentalistas, que ahora también están en profunda crisis. La corrupción y la cristalización de la clase política y religiosa han producido una situación muy pesada en todos los niveles de la vida civil. Las actuales manifestaciones populares en Líbano, Túnez, Irak y otros muchos países son una clara muestra de la profunda frustración de las sociedades de la región y de la necesidad de dotarse de nuevos modelos sociales, basados en la justicia, la igualdad de derechos, el trabajo y la dignidad, y donde la religión debe replantearse su papel menos intrusivo dentro de la vida política y civil.
Sin embargo, también hay que tener el valor y la parresia de plantear con calma y franqueza otro problema. Existe en parte del mundo musulmán una formación, un pensamiento, una educación en el rechazo de la alteridad, que lleva a considerar a los no musulmanes como realidades menores. Está claro que no depende de nosotros reformar el islam, pero creo que la ideología en la que los movimientos extremistas basan sus políticas persecutorias, se basa y se nutre de un contexto cultural y religioso que necesita un replanteamiento radical, serio y sereno. No obstante, hay que reiterar que la tragedia de los últimos años creada por los movimientos extremistas (terrorismo, ISIS) ha acelerado, sin embargo, el proceso de replanteamiento crítico dentro del islam. No se habla mucho de ello, pero cada vez hay más voces críticas dentro del islam que piden la liberación del islam de su conexión directa con ciertas formas de política.
1.2.3 Semillas positivas
Como hemos visto, el nivel institucional es objetivamente problemático. Pero también está el plano de la vida, de los ciudadanos de a pie, religiosos o no, de las muchas personas y asociaciones que, a pesar de todo, intentan juntos mostrar su amor y su apego a su tierra y a todos sus habitantes, a través de iniciativas comunes o simplemente de simples relaciones de amistad, que trascienden las rígidas fronteras de la identidad y de las afiliaciones religiosas.
No es el momento de grandes gestos, no es el momento de esperar de las instituciones religiosas y políticas la capacidad de visión y profecía. Las instituciones llegarán, tarde o temprano, pero mientras tanto es necesario trabajar y operar allí donde la gente está dispuesta a implicarse, a gastarse para limpiar el rostro desfigurado de esta región a través de sus iniciativas de diálogo y encuentro, de oración y de compartir.
Hay iniciativas de carácter más civil y otras de carácter religioso, que tienen en común el deseo de concretar el encuentro y el diálogo. Mencionaré sólo algunos, a modo de ejemplo, con los que estoy directamente familiarizado en mi propia área. Pero todos los países de Oriente Medio tienen otros tantos dentro de ellos.
Entre las iniciativas civiles, pienso por ejemplo en el Centro Intercultural de Jerusalén. Formada por israelíes y palestinos, judíos, musulmanes y cristianos, trabaja para mejorar la vida de los habitantes de la ciudad, independientemente de su afiliación. Interviene en las emergencias, cuando las hay, implicando a la población, facilitando encuentros, creando voluntariado.
También hay que mencionar las escuelas cristianas. Esta es una de las importantes contribuciones que la comunidad cristiana ofrece a sus conciudadanos de todas las confesiones, especialmente a los musulmanes. Hay cientos de miles de alumnos en toda la región levantina que estudian en nuestras escuelas, cristianos ciertamente pero predominantemente musulmanes, y a los que se les da la oportunidad de crecer, estudiar y formarse juntos durante los importantes años de desarrollo; esta es nuestra manera de contribuir a la vocación de encuentro. Puede parecer trivial, pero donde todo lleva a distinguir entre afiliaciones, donde las fronteras identitarias son tan fuertes, estudiar y convivir, codo con codo, es una forma concreta de educar en el respeto a las diferencias.
Si las instituciones tienden a ver sólo sus propios relatos religiosos y a negar los de los demás, es decir, si no quieren reconocer las diferencias, el simple hecho de estar juntos en la escuela, cada uno con su propia identidad, se convierte en un gesto significativo. De este modo, nuestras escuelas educan indirectamente a las personas para que acepten y respeten la identidad de los demás. No estamos obligados a compartir opiniones, pero podemos respetarlas. La amistad no se limita a los límites de la propia identidad, sino que va más allá. Es gratuita.
Pero también hay escuelas bilingües, como la red Hand-in-Hand, fundada por un musulmán y un judío juntos, donde los alumnos estudian en árabe y hebreo, con dos profesores en cada clase.
Hay escuelas que tienen un lenguaje universal, como las de música. Profesores y alumnos judíos, cristianos y musulmanes se reúnen para aprender a tocar un instrumento.
También hay innumerables iniciativas de formación e información organizadas por diversas asociaciones públicas y privadas. En Tierra Santa se ven a menudo grupos de escolares judíos que se reúnen con clérigos cristianos y musulmanes y visitan iglesias y mezquitas. Es agradable ver que los escolares musulmanes visitan los lugares sagrados cristianos y que sus profesores musulmanes les enseñan cómo esos lugares también forman parte de su identidad y su historia.
También hay otras iniciativas de carácter diferente. Hay grupos de jóvenes y mayores que no quieren limitarse a los encuentros sociales, históricos y culturales. Quieren entender los motivos y la fe del otro.
Hay grupos que se dedican a leer los textos sagrados. Los judíos israelíes leen el Antiguo Testamento junto con los cristianos árabes y lo comentan juntos. Empezando por los textos menos exigentes, hasta los textos que hablan de la tierra, de la herencia, de las promesas, de la alianza, cuyas interpretaciones son evidentemente diferentes y que además tienen un evidente carácter político. Pero también leemos juntos el Nuevo Testamento, hablamos de Jesús, compartimos nuestro conocimiento de él.
Luego hay otros grupos, aún más reservados, todavía de carácter religioso, donde judíos, cristianos y musulmanes, procedentes de fuertes experiencias y también con papeles públicos no indiferentes, deciden reunirse en privado para explicar sus opciones, pero también para escuchar las de los demás. Se trata de personas con funciones incluso públicas que han decidido desafiar los miedos y los prejuicios, para intentar comprender y aprender. Se trata de figuras públicas cristianas, también rabinos de los asentamientos en los Territorios, importantes Imanes. No se conforman con la narración sobre los demás que escuchan de sus propios portavoces, sino que quieren recurrir directamente a los testigos del "otro bando". Tras los temores iniciales, tras la incomodidad de escuchar las razones que no se comparten, se aprende también sobre la lógica y la coherencia de las respectivas elecciones, sin compartirlas necesariamente. Y uno se sorprende de lo fácil que es confraternizar.
Estos son sólo algunos de los ejemplos de vida que existen. Bajo la superficie de las disputas y las divisiones, de los diversos statu-quo, fluye un río de hermosa humanidad, de hombres y mujeres que se lanzan a dar expresión al deseo arraigado en sus corazones de amar a Dios. Personas que desean conocer al hermano y a la hermana que viven al lado y que se niegan a creer que son extraños o incluso enemigos. No se contentan con vivir de acuerdo con los estereotipos, sino que hacen preguntas y buscan respuestas de forma directa y sincera.
No debemos generalizar, por supuesto. No podemos negar, como decíamos, la tendencia existente a la polarización y la división, pero también tenemos el deber de reconocer las fuentes de luz que iluminan este mundo.
Sólo el observador superficial se limitará a las consideraciones habituales sobre las dificultades y las divisiones que, aunque existen, no expresan toda la verdad. El observador atento reconocerá, bajo una superficie compleja, un mundo de relaciones maravillosas y ricas.
Estoy convencido de que es a partir de esas experiencias que todos debemos empezar de nuevo. De líderes valientes, con capacidad de visión que saben indicar con sus gestos una forma diferente de estar juntos. No cambiarán el mundo, pero contribuirán a crear contextos de paz y respeto y serán testigos de una forma diferente de vivir estas difíciles realidades.
2. A la luz de "Fratelli Tutti", ¿cuál es la situación del diálogo interreligioso en Oriente Medio hoy?
Mucho más que en Europa, Oriente Medio siempre ha sido un crisol de diferencias religiosas. El judaísmo, el cristianismo y el islam tienen aquí su corazón y sus raíces. Cada una de estas confesiones ha experimentado después divisiones y una viva evolución interna: suníes, chiíes, cristianos ortodoxos, coptos, siríacos y muchas otras comunidades han surgido a lo largo de los siglos, haciendo de Oriente Medio un lugar único en el mundo, un lugar de convivencia, aunque no siempre fácil.
También decíamos que las afiliaciones religiosas siguen siendo hoy también afiliaciones sociales y culturales. La fe no es sólo una experiencia religiosa personal, sino que también define una identidad social y se convierte en parte integrante de la propia identidad civil: todo el mundo se define y se considera cristiano, judío o musulmán, independientemente de que sea o no practicante, pero sólo por nacimiento. Muchos aspectos de la vida del país se delegan en la autoridad religiosa. Un ejemplo significativo es el matrimonio: no hay matrimonios civiles, el matrimonio es siempre religioso, con consecuencias considerables a nivel social.
La afiliación religiosa, por tanto, no sólo define al individuo en relación con uno mismo, sino también en relación con los demás. La experiencia religiosa y social de uno es también una definición de su relación con el otro, a nivel personal y social. Dos habitantes de Jerusalén, a pesar de tener la misma ciudadanía, si pertenecen a dos confesiones diferentes, tendrán dos formas absolutamente distintas de abordar los problemas comunes y responderán a dos modelos sociales completamente diferentes. En resumen, se puede ser ateo, pero seguir siendo judío, cristiano o musulmán.
En este contexto, por tanto, el diálogo interreligioso puede influir significativamente en la política, especialmente en Oriente Medio. El diálogo interreligioso en Oriente Medio nunca es sólo un diálogo interreligioso, sino también un diálogo entre diferentes comunidades identitarias, por lo que también tiene un evidente significado político.
Por diálogo interreligioso entiendo la reunión de las comunidades religiosas y sus líderes, empezando por los locales, para discutir problemas comunes y concretos. En Oriente Medio no es fácil entablar un diálogo interreligioso sobre cuestiones de fe. Uno sólo puede llegar a compartir su experiencia de fe después de haber establecido una sólida relación de confianza y amistad a nivel humano. Es decir, hay que empezar por el diálogo entre los religiosos sobre los problemas comunes, empezando por la humanidad común. Si la afiliación religiosa tiene una función social tan importante en estos países y es la base para entender las relaciones a todos los niveles, es evidente que el diálogo interreligioso adquiere una función fundamental, con implicaciones concretas inmediatas. Del diálogo (o no diálogo) entre clérigos musulmanes y cristianos en Egipto, por ejemplo, o en Líbano, Irak, etc., se derivará (o no) una reacción inmediata en las relaciones y legislaciones respectivas. Si la religión es una parte integral de la vida social, también debe convertirse en una parte integral para resolver los desequilibrios.
El diálogo interreligioso puede verse como una peregrinación, una invitación a salir del propio mundo y de las propias certezas para encontrar al otro y su experiencia de fe, buscando el crecimiento humano y espiritual de cada uno. Por lo tanto, tiene un valor estratégico y práctico, como medio para construir un vínculo de lealtad y confianza, una "nueva alianza de esperanzas", destinada a lograr juntos todo lo que el individuo por sí solo no puede conquistar.
Hoy, el compromiso con el diálogo toca nuevas fronteras y ve cómo se abren nuevas oportunidades positivas, pero también debe medirse con problemas cada vez más numerosos y acuciantes, como los relativos a los logros de la ciencia y la tecnología, la defensa del carácter sagrado de la vida humana y su dignidad, la afirmación de la justicia, la paz, la libertad, la protección de los derechos humanos, la salvaguarda de la creación, cuestiones que encierran implicaciones éticas de gran complejidad.
Teniendo en cuenta el complicado contexto social, político y religioso de Oriente Medio, los cambios de época que se están produciendo, la modificación de los equilibrios políticos y religiosos, y las graves crisis y fracasos de los últimos años, podemos decir que aquí el diálogo interreligioso tendrá que abordar ciertas perspectivas y hacer suyos ciertos criterios y modelos, que se pueden resumir en los siguientes puntos:
(a) La recuperación del significado profético y educativo de la experiencia religiosa. Que ya no es principalmente una pertenencia, sino una experiencia. Es decir, es tarea de los líderes religiosos ayudar a sus respectivas comunidades a redescubrir los elementos fundadores de su fe, a menudo contaminados por elementos ajenos a ella y acumulados a lo largo de los siglos.
También en este contexto, es necesario educar a las propias comunidades poco a poco, también a través de gestos fuertes, para comprometerse juntos por el desarrollo de la sociedad, ayudando así a romper prejuicios y lugares comunes. El encuentro del Papa Francisco con el Gran Iman de Al-Azhar en Abu Dhabi en febrero de 2019, decíamos, fue uno de esos gestos.
Es igualmente importante trabajar juntos en la revisión de sus respectivos textos de formación religiosa, que a menudo están todavía impregnados de un lenguaje hostil al diálogo y al encuentro con otras confesiones religiosas.
b) También hay que repensar la relación religión-política. Es imprescindible hacerlo, por difícil y arduo que sea, para evitar que se instrumentalicen las diferentes experiencias religiosas. Hoy en día, pocos creen que esto sea posible, pero cada vez se alzan más voces en este sentido, incluso en el mundo islámico. El diálogo interreligioso y la confrontación con otras experiencias de fe es una herramienta esencial para fomentar esta lenta pero constante toma de conciencia.
c) Una reflexión sobre los conceptos de identidad personal y sociocultural y de pertenencia cultural y religiosa: estos tienen hoy una interpretación compleja, múltiple y dinámica. Es decir, ya no es posible encerrar la pertenencia identitaria en los modelos culturales de las comunidades religiosas de hace unos años. Los cristianos de habla árabe en Israel, por ejemplo, se debaten entre su pertenencia al Estado de Israel, que se autodenomina "Estado judío", su pertenencia a la identidad palestina y su fe cristiana. Esta pertenencia es compleja y no se puede simplificar. Lo mismo ocurre con los cristianos de Egipto, Siria, Líbano, Irak, etc. La relación actual entre identidad y ciudadanía pasa por las afiliaciones religiosas. Pero esto ya no es suficiente hoy en día para responder a las cambiantes situaciones sociales existentes.
Las diversas manifestaciones que hemos visto en los últimos meses en todo Oriente Medio van precisamente en esta dirección: los jóvenes quieren cambiar los actuales modelos sociales de sus respectivos países, en los que ya no se encuentran, y es una pena que las autoridades religiosas no apoyen suficientemente esta demanda cada vez más acuciante.
d) La profundización de las cuestiones relativas a la dimensión universal de la convivencia, que exige trabajar por la apertura, la paz, la no violencia y el encuentro colaborativo y constructivo entre diferentes. El diálogo interreligioso no puede terminar con la (re)lectura de la propia historia y la compleja relación que las respectivas religiones han tenido entre sí en el pasado. Esto se ha hecho en abundancia. Hoy es el momento, especialmente por parte de los líderes religiosos, de comprometerse y fomentar el compromiso con la responsabilidad común por la justicia y la paz, que han sido gravemente heridas en Oriente Medio por años de guerras sectarias y tragedias vergonzosas. El diálogo interreligioso que no tenga en cuenta el compromiso común y la responsabilidad mutua, concreta y efectiva hacia la sociedad a la que todos pertenecen, está destinado a quedarse en papel mojado, reduciéndose a reuniones autorreferenciales totalmente innecesarias.
e) Una reconsideración de los principios de apertura e interdependencia, que concierne no sólo a los sujetos, los valores, los pueblos, los Estados, sino también al enfoque de los problemas de nuestro tiempo, que trascienden las fronteras de los Estados (piénsese en el uso de los medios de comunicación o de las redes sociales). Son los jóvenes en particular los que están cada vez más expuestos a las exigencias que la modernidad ha introducido en la vida social con la tecnología, cambiando el modelo de relaciones interpersonales y sociales, de la moral, del concepto de familia. El diálogo interreligioso, incluso en Oriente Medio, tendrá que tener en cuenta que la cultura local estará cada vez más influenciada por dinámicas y valores comunes al resto del mundo.
f) Un replanteamiento de las categorías de historia, memoria, culpa, justicia, perdón, que ponen directamente en contacto la esfera religiosa con las esferas moral, social y política de la ciudadanía.
Este es un factor determinante. No será posible superar los obstáculos de hoy, no será posible realmente proyectar un futuro sereno, si no se tiene el valor de depurar la lectura de la historia del enorme bagaje de dolor e injusticia que todavía condiciona fuertemente el presente y las opciones que a menudo se toman hoy. No se trata de olvidar, ciertamente. Pero será muy difícil construir un futuro pacífico si uno pone el "ser víctima" como base de su identidad social y nacional, en lugar de basar sus perspectivas en una esperanza común.
Esto, por supuesto, plantea la pregunta: ¿cómo repensar la historia y la memoria, cómo es posible hablar de perdón, mientras mi presente esté marcado por la injusticia y el dolor? ¿Cuál es la relación entre la paz, la justicia y el perdón?
Es precisamente en este punto decisivo donde el diálogo interreligioso en Oriente Medio no puede evitar enfrentarse a sí mismo, aportando su insustituible contribución al resto del mundo. Esta confrontación es cada vez más necesaria y la única que puede sacar a nuestras respectivas comunidades religiosas y sociales del impasse en el que se encuentran hoy.
Conclusión
En conclusión, podemos decir entonces que en Oriente Medio no conocemos "Fratelli Tutti", pero lo que en él se contiene es el pan de cada día y se vive de manera intensa y a menudo extrema: en los conflictos y las violencias sectarias, en la política coyuntural y en dictaduras políticas y religiosas, en la explotación de los pobres.
Pero también hay experiencias de luz, quizás menos a nivel institucional y más a nivel popular, pero igual de sólidas y persistentes. De hecho, nunca antes ha habido tantas asociaciones, movimientos, organizaciones de personas y colectivos, religiosos y no religiosos, que quieran hacer algo juntos por su pueblo y que se impliquen.
Paradójicamente, el fracaso de la política y la parálisis de las instituciones religiosas ha favorecido el nacimiento y desarrollo de formas alternativas de compromiso público, civil, político y religioso.
Es el pequeño resto a partir del cual empezar de nuevo.
