Logo
Donar ahora

Pasión por el hombre: Conferencia en Rimini - 20 de agosto de 2022

Pregunta:

"En Oriente Medio, los conflictos y las guerras parecen intratables. Si bien numerosos intentos pueden haber evitado una nueva escalada, la paz real parece estar muy lejos".

En medio de rebeliones y renuncias, en medio de tantas palabras vacías e ideologías erróneas, ¿cómo vives tu compromiso por la justicia y la paz?

 

Hablar de diálogo, justicia y paz en Tierra Santa es siempre agotador. Es una tarea que se evita cada vez más, para evitar los "discursos vacíos e ideologías erróneas", como usted dice, que han caracterizado las reuniones, los debates y las asambleas durante años, y de los que todo el mundo está ya cansado. También se evade porque el diálogo y la paz parecen ser precisamente un espejismo que se aleja cada vez más. Esto deja a las personas con sentimientos de frustración y desconfianza, incluso de "rebelión y resignación". Por eso, en los últimos años, he intentado evitar en lo posible hablar de ello. Como pastor de la iglesia de Jerusalén, me parece más fructífero hablar a mi comunidad sobre la unidad y la capacidad de vinculación como algo constitutivo de la vida de fe, tanto entre nosotros en la iglesia como con todos los demás, en lugar de hablar de "justicia y paz", "esperanza" o "futuro", términos que harían que mi discurso cayera en la banalidad y, por tanto, en la insignificancia. Cada vez estoy más convencido de que no se puede hablar de esperanza sin tener fe, porque la esperanza es hija de la fe. Hablar hoy de la esperanza, sin situarla en un contexto de fe y confianza, es realmente, utilizando sus palabras, dar un discurso vacío.

Pero volvamos a la pregunta que me hizo. ¿Por qué entonces acepté hablar aquí de "justicia y paz"? Sencillamente porque me ha sugerido que aborde este tema desde un ángulo muy concreto, personal, es decir, preguntándome cómo vivo mi compromiso con la justicia y la paz.

Tal vez este ángulo me permita abordar el tema de forma más concreta y significativa.

Hoy es cierto que, política e institucionalmente, hablar de paz y justicia en Oriente Medio y en Tierra Santa es un poco como ponerse del lado de los que luchan contra los molinos de viento. Es necesario, sin embargo, que el deseo de paz y de justicia encuentre un lugar en el corazón de todos, y en particular de los que tienen responsabilidades. Cada uno de nosotros, especialmente los creyentes, debemos ser conscientes de que el compromiso por la paz y la justicia no es un "plus" en la vida de fe, un elemento accesorio del que podemos prescindir. Por el contrario, la fe en Dios suscita inmediatamente en cada hombre el deseo del bien o, para usar el tema de esta conferencia, una irresistible "pasión" en el hombre por una vida digna de su vocación, como persona creada en vida y semejanza de Dios.

Antes de explicar cómo vivo mi compromiso en este sentido, debo esbozar, sin embargo, al menos brevemente, el contexto en el que vivo. Esto es para que quede más claro en qué consiste este compromiso, y si y cómo lo expreso. No pretendo presentar aquí la compleja dinámica política, religiosa y social de Tierra Santa. Ahora son lo suficientemente conocidos, al menos a grandes rasgos, y hay innumerables estudios sobre el tema que cualquiera puede encontrar. Sin mencionar que me llevaría demasiado tiempo, y creo que de todos modos no sería interesante. Baste decir que, a nivel político y social, al que está vinculado el nivel religioso, la falta de confianza es común a todos, tanto a israelíes como a palestinos. Ninguno confía en el otro, tanto política como socialmente. Las dos poblaciones ya no quieren ni oír hablar del llamado "proceso de paz", después de sus muchos fracasos y traiciones. La política a ambos lados del muro es débil: cinco elecciones políticas en dos años para Israel y ninguna elección política desde 2005 para Palestina. En ambos lados hay una falta de liderazgo y visión, una creciente polarización de las posiciones políticas y enormes disparidades económicas y sociales entre palestinos e israelíes... En Gaza, la situación es aún más problemática: dos millones de personas atrapadas en un pequeño territorio, en una situación de gran pobreza y altísima desocupación. Allí, las personas se ven privadas regularmente de agua y electricidad, y viven bajo un régimen que es cada vez más difícil y profundamente intrusivo en la vida de la población y las instituciones. Mientras tanto, en Cisjordania, la expansión de los asentamientos hace que las perspectivas de un posible acuerdo, aunque distante, sean cada vez más sombrías. Por otro lado, el control de la Autoridad Palestina sobre la vida del territorio se está debilitando. Más profundo y más doloroso entre los palestinos, además, es el sentimiento de abandono de su causa por parte de la comunidad internacional: la impresión de que la ocupación de la que son víctimas ya no les interesa como antes, y que están solos en primera línea para luchar por sus derechos, por la independencia de su país, Palestina, y por una vida digna. La lista de crisis, en definitiva, es larga, pero me detendré ahí. Estos son sólo algunos de los elementos que, sin embargo, caracterizan la vida de mi comunidad, en la que he sido llamado a trabajar.

¿Qué significa, entonces, en este contexto, comprometerse con la paz y la justicia? ¿Cómo construye este compromiso mi vida y mi papel de pastor, llamado a decir una palabra clara, una palabra de verdad, ciertamente, pero también, al mismo tiempo, una palabra que da confianza? ¿Una palabra que abre perspectivas, que no me confina a mí ya mi comunidad a una actitud de resignación o rebeldía, sobre todo en el ya mencionado contexto de desconfianza y ausencia de dinámicas políticas de cambio real?

En primer lugar, es necesario que ese compromiso tenga una verdadera convicción personal. Uno no puede separar sus propias palabras de sus convicciones. La credibilidad del testigo es la condición previa necesaria para cualquier compromiso serio. El trabajo de una iglesia que se pronuncia por la paz y la justicia carecería de sentido y no tendría éxito si su pastor no creyera realmente en ello. Hay que estar realmente convencido y ser profundamente consciente de que, en este contexto desgarrado, el compromiso por la paz y la justicia debe ser -como he dicho- la primera e inmediata expresión de la vida de fe. Si mi tarea principal como pastor es asegurar la presencia de Dios en la vida real de mi comunidad, también debo tener claro que defender los derechos de Dios también significa defender los derechos humanos, y viceversa. Estos dos aspectos no pueden separarse.

A este compromiso personal, sin embargo, cada pastor aporta también necesariamente su personalidad, su experiencia de vida, su sensibilidad, su historia.

No tendría sentido que yo hablara de justicia y paz como lo hicieron mis predecesores, por ejemplo, el Patriarca Michel Sabbah. Esto es así porque los tiempos han cambiado y porque mi historia y experiencia son diferentes. Mi compromiso y mis palabras deben ser coherentes con lo que soy para que sean creíbles. Al mismo tiempo, también es importante ser consciente de que mi presencia en Tierra Santa como pastor no es fruto de la casualidad, sino de la Providencia, lo que significa que la Providencia, en este momento, necesita un compromiso por la justicia y la paz vinculado a mi ser, a mi experiencia personal, algo que tengo el deber de transmitir a mi comunidad. También soy consciente, por supuesto, de que la comunicación debe ser una vía de doble sentido: que mi historia, mi personalidad y mi experiencia deben enriquecerse escuchando y participando en mi comunidad. Tienen derecho a encontrar en mí un corazón atento y capaz de comprender.

¿Cuál es mi enfoque, qué es importante para mí en este compromiso, qué me perturba y me molesta?

Creo que no se puede hablar seriamente de Justicia y Paz desde una perspectiva cristiana sin añadir la palabra Perdón, que se considera casi tabú en Tierra Santa.

Estoy convencido de que no podremos superar los obstáculos que hoy se interponen en el camino de la reconciliación, ni construir un futuro de paz, si no tenemos el valor de depurar nuestra lectura de la historia de la enorme carga de dolor e injusticia que aún condiciona fuertemente el presente y muchas de las opciones que se toman hoy. No se trata de olvidar, por supuesto. Sin embargo, será muy difícil construir un futuro pacífico si uno pone el "ser víctima" en la base de su identidad personal, social y nacional, en lugar de basar sus perspectivas en una esperanza común. El perdón es un ingrediente necesario para romper este bloqueo. No puede haber una limpieza de las relaciones sin la valentía de hablar de perdón, de abrir vías de reconciliación, no sólo a nivel de pequeños grupos o comunidades, sino en un contexto más amplio, tanto político como religioso.

No es un tema obvio: en el contexto político israelí-palestino, el perdón se entiende como la renuncia a la defensa de los propios derechos. Además, las diferentes matrices culturales y religiosas locales influyen considerablemente en esta cuestión. El judaísmo, el islam y el cristianismo tienen enfoques muy diferentes de la experiencia del perdón, que a menudo es entendido por todos como sinónimo de debilidad.

Sin embargo, para dar ese discurso, necesito tener una voluntad personal de vivir el perdón, de reconciliar, de hacer ver a mi comunidad, a través de mí, que la reconciliación y el perdón no son sólo palabras, sino una vida vivida, visible y tangible, y que el perdón engendra la Paz. Deben ver en mí a una persona en paz, capaz de hacer una síntesis vital entre la fe en Dios y la vida.

En cuanto al impacto en la vida real de mi pueblo, hay que tener presente una pregunta, pregunta que no es fácil de responder: ¿cómo puedo ayudarlos a repensar su historia y purificar su memoria, cómo puedo hablarles de perdón mientras su vida diaria esté marcada por la injusticia y el dolor? A menudo me dicen: "Para ustedes, italianos, es fácil hablar de paz, justicia y perdón, pero para nosotros que vivimos estas dificultades todos los días, ¿cómo creen que es posible hablar de perdón?". No es fácil responder a una pregunta así. Sin embargo, sigo convencido de que es necesario hablar de perdón, siendo consciente de que también es necesario escuchar y dar voz a esta misma resistencia al perdón. Esta reconciliación y esta síntesis son difíciles, dolorosas y no siempre funcionan. Permanecer y vivir este quebranto es también parte de mi servicio, sin pretensiones de imponer soluciones, sino simplemente de "estar" en esta expectativa que es a la vez confiada y dolorosa, llenos de esperanza de un cambio posible pero agotador, y sobre todo, basados en la fe en el Dios providencial.

Y aquí es donde entra en juego otro aspecto del que no solemos hablar, pero que es central en el servicio que brindo: la soledad. Comprometerse con la paz y la justicia, así como con el perdón, no es algo que provoque una simpatía inmediata. Encontrarse en medio de situaciones donde se requiere una postura total, hacer oír la demanda de derechos y justicia para aquellos cuya dignidad como persona o como pueblo es lesionada y ofendida, pero sin ceder a la tentación de la exclusión, el rechazo o el ostracismo, requiere también necesariamente aceptar ser a veces, en el mejor de los casos, incomprendido. No es seguro que mis palabras sean entendidas, que mi enfoque sea aceptado. Pero si provienen de una convicción personal, interior, sincera, basada en la fe, entonces también debo saber aceptar esta soledad inevitable y consecuente como un medio necesario, para dar fruto en su tiempo, una soledad que sólo una relación seria y sólido con Cristo puede apoyar. No creo que sea posible estar verdaderamente comprometido, como creyente, con la justicia y la paz, y al mismo tiempo ser aclamado.

Desde hace muchos años me acompaña en este discernimiento un pasaje del Evangelio: la elección dramática impuesta al pueblo entre Jesús y Barrabás. Es una elección que se nos presenta a cada uno de nosotros, todos los días. Pilato presenta al pueblo dos figuras del Mesías: Jesús y Barrabás. Barrabás, en arameo, significa "hijo del padre". Es un título que imita la figura de Jesús, el verdadero Bar-Abba, el Hijo del Padre, que llama a este último "Abba". Barrabás fue un activista, como diríamos hoy: luchó por la liberación de su pueblo. Tenía sus propios partidarios, quería justicia, libertad, dignidad para su pueblo. Su mesianismo era simple, concreto, atractivo y nada utópico. Del otro lado estaba Jesús.

Como Patriarca latino de Jerusalén, me encontré, desde el principio, en una situación que requería una elección, un posicionamiento claro y preciso frente al conflicto más o menos armado que describí al principio. ¿Cómo conciliar esta exigencia de tomar partido por lo que soy y lo que acabo de decir sobre el perdón? Más en general, me planteo con frecuencia la cuestión de cómo defender los derechos de Dios y del hombre en este contexto, es decir, ¿cómo hablar de perdón, cómo ser fiel a Cristo que, en la cruz, perdona gratuitamente, sin dar la impresión de no defender de las personas que me han sido confiadas, sus derechos, sus expectativas? ¿Qué significa realmente estar del lado de Jesús y no de Barrabás? ¿Cómo predicar el amor a los enemigos sin dar la impresión de estar confirmando sin saberlo una narrativa contra la otra, israelí contra palestina, o viceversa? ¿Cómo sanar las divisiones a través de opciones firmes y justas, sin crear nuevas fracturas, y siempre con misericordia? ¿Cómo ser obispo, exigir obediencia, pero dar la otra mejilla a los que no obedecen y fomentan el conflicto? Todos los días, yo también me veo obligado a elegir: Jesús o Barrabás.

En Oriente Medio, en Jerusalén como en Alepo, todo cristiano, como yo, se enfrenta a esta dramática elección: ¿Jesús o Barrabás? ¿Morir en la cruz o luchar?

¿Cómo puedes hablar de la liberación de la esclavitud del pecado, del perdón, cuando tu pueblo está sufriendo bajo la dominación de una autoridad extranjera? ¿Es lícito medir el dolor y la pérdida de vidas por la cantidad? Más concretamente, a menudo me preguntan: "¿Cómo puedo esperar perdonar a los israelíes que me oprimen, mientras yo esté oprimido? ¿No sería eso darles ventaja, darles rienda suelta, sin defender mis derechos? Antes de hablar de perdón, ¿no es necesario que se haga justicia? Los israelíes, por su parte, pueden responder: "¿Cómo puedo perdonar a quienes matan a mi pueblo? Tantos interrogantes detrás de los cuales se esconde un dolor real y sincero. "¿Cómo puedes hablar de una relación con el 'Padre que está en el cielo' cuando tu hijo, tu padre, tu madre son asesinados, o arrestados y humillados ante tus ojos? ¿Cómo puedes hablarme de alegría en el Espíritu cuando estoy privado de mis derechos básicos?" Después de todo, Barrabás no es tan malo. Incluso es racional.

Sin embargo, elegir a Cristo no es elegir la indiferencia ante el mal del mundo. Sí, existe la "mentalidad Barrabás", el fundamentalismo de los que quieren hacer una especie de nuevas cruzadas; también existe la indiferencia de un cristianismo desencarnado. Después de todo, los cristianos eligieron a Cristo, que murió en la cruz, fracasó y fue derrotado. Desde un punto de vista estrictamente humano, no cabe duda de que el perdón se parece a la derrota. Jesús no resolvió ninguno de los problemas sociales y políticos de su tiempo. Jesús no liberó a la humanidad de ninguna opresión humana. No liberó, sino que entregó. Restableció en sus raíces más profundas la relación entre Dios y el hombre y entre hombres y hombres.

Frente al mal del mundo, ¿es mi deber como pastor decir que la tarea del cristiano es simplemente sufrir, morir en la cruz como Jesús, dejarse traspasar, dejarse vencer? ¿Que los cristianos no tienen nada que decir ante la tragedia que se desarrolla ante ellos? Desde luego que no.

Ante la situación de Oriente Medio, los cristianos se entregan ciertamente tanto como los demás, porque la justicia, la paz, la libertad, la dignidad y la igualdad son actitudes que han experimentado personalmente, actitudes que les pertenecen y que quieren hacer comunes a todos los demás. Cooperan con todos, sin exclusión alguna, para hacer realidad este deseo. Los cristianos desean y luchan por la justicia y la dignidad, porque ambas pertenecen a la armonía que nos ha sido devuelta por el sacrificio de Cristo. Pero el cristiano no se deja cambiar por el mal que se le presenta, aunque lo sufra como todos. Simplemente porque ya ha sido liberado y redimido. Sin embargo, según la mentalidad de Barrabás, esta forma de luchar por la justicia y la paz es un fracaso; no lleva a ninguna parte. Se trata de una estrategia de ilusión sin futuro. Según este punto de vista, el cristianismo en Oriente Medio está impotente, acabado, aplastado.

Sin embargo, el testimonio de tantas personas, especialmente de los pequeños, de los pobres, de los que no tienen nada, nos dice que, aunque se destruyan muchas cosas, queda una semilla. Y a partir de ahí, la vida renacerá.

Puedo dar testimonio de la experiencia de la comunidad cristiana en Gaza.

Es una comunidad pequeña; unos cientos de personas en un océano de dos millones. Tienen todo el derecho a sentirse aplastados y limitados en sus derechos; están pasando por enormes dificultades, y no sólo económicas. Pero es quizás precisamente el fuerte carácter religioso que impregna la Franja de Gaza lo que afecta a esta pequeña comunidad, cuya vida gira enteramente en torno a la Iglesia. Además de servir a la comunidad cristiana, tres comunidades religiosas femeninas y una masculina se dedican a las personas con discapacidad y educación, y casi todos sus beneficiarios son musulmanes. Caritas, que se encuentra dispersa por todo el territorio, de norte a sur, brinda asistencia a quienes no tienen acceso a atención médica. He conocido personalmente a familias que no tienen nada, realmente nada, que viven en barrios marginales sin casi nada... pero donde Caritas está presente y donde sus empleados, tanto cristianos como musulmanes, totalmente entregados a su misión, comparten una pasión común: hacer algo útil para estas personas, para darles esperanza con gestos sencillos pero también concretos, como comprarles una heladera, una estufa, un baño, zapatos para sus hijos... Cosas insignificantes para nosotros, pero imprescindibles para los que no tienen nada. Pero, sobre todo, fue un consuelo para mí escuchar de estos jóvenes de Gaza que su primera preocupación es escuchar y no dejar que nadie se sienta solo.

Nunca he oído, en mis muchas visitas a esta comunidad, una sola palabra de resentimiento hacia nadie. Por el contrario, muchas veces expresaron su preocupación de no dejar que el odio, la rebeldía y la ira sequen sus corazones. A menudo me gusta citar el testimonio de Ghada, una cristiana de Gaza, que tuvo el coraje de venir a Jerusalén y testificar ante la Iglesia reunida para la vigilia de Pentecostés. Ante todos declaró que no había renunciado a su deseo de justicia para su pueblo y para Gaza, pero que no quería cultivar el odio hacia nadie, y que pedía al Señor la gracia y la fuerza del perdón. Esta comunidad es una gota en el océano, es cierto, pero también forma una comunidad eclesial que no se cierra en sí misma y que tiene la valentía de apostar juntos por el futuro. Su coraje y su esperanza se basan en una fe convencida, no artificial, que les da fuerza, y que, también en nosotros, nos infunde fuerza. Sus miembros son los pequeños que concreta y realmente construyen esperanza para el futuro.

Para mí está claro que Jesús no debe asumir el rostro de Barrabás: en la Iglesia, la justicia no debe convertirse en justicialismo, la transparencia no debe convertirse en pillaje, y la justicia de la Cruz no debe ahogarse en la justicia mundana. Para ambas partes en conflicto tengo el deber de testimoniar la participación de mi comunidad en los dramas y las esperanzas de estos dos pueblos. Deben poder contar con el hecho de que un cristiano nunca es pasivo, indiferente, resignado. Nuestra llamada es evitar que el conflicto entre en el corazón de las personas, que queme la fe y la esperanza, que se convierta en una forma de pensar. Negar la existencia del otro, tenerle miedo, saber que está ahí, pero rechazarlo: para los cristianos, tal cosa nunca debería ser. Para un cristiano, estar en Jerusalén significa también “estar en la cruz”. Lo que significa no sólo asumir el dolor de los demás, sino también aprender a perdonar, como Jesús perdonó al buen ladrón en la cruz. Si queremos estar en la cruz con Jesús, entonces estamos llamados, como Ghada de Gaza, a pedir la gracia del perdón. Estamos llamados a desear la salvación para todos, incluso para los ladrones, incluso para Barrabás. Así, para mí, ser cristiano en Tierra Santa significa defender el carácter cristiano de Tierra Santa: no sólo defender a las personas (defensor civitatis) y los espacios físicos (custodia de los Santos Lugares y status quo), sino también defender este testimonio-martirio

En conclusión, me pregunto continuamente, en este contexto específico que es el mío, y que puede ser diferente de otros, qué posición adoptar frente a estas situaciones complejas; cómo comprometerse por la paz y la justicia reales, vividas y experimentadas, y no por “discursos e ideologías vacías”. Creo que hay que desconfiar de quienes ofrecen respuestas seguras, claras y fáciles. Proponer respuestas fáciles ante contextos complejos y desgarrados como el nuestro es siempre una falacia.

Pienso que sobre todo necesito estar ahí, dentro de este mundo herido; aceptar a veces que no hay otra solución que estar presentes, estar cerca, ser próximos, sin pretender enseñar el perdón, pero intentando compartirlo. La única forma de enseñar el perdón, la justicia y la paz es experimentarlos y atestiguarlos. Un ejercicio académico o una decisión política puede explicar o ratificar, pero nunca preceder la decisión de comprometerse con la paz, la justicia y el perdón, que es el resultado de una opción del corazón.

Porque, seamos realistas, después de todo, "perdón" no es más que un sinónimo de "amor". Y sólo un gran amor a Dios y a su comunidad puede dar fundamento y sentido a nuestro compromiso por la paz y la justicia, y a un gesto tan verdaderamente revolucionario como el perdón.